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地之統,序萬物之性,達死生之變,而明內聖外王之 道,上知造物無物,下知有物之自造也。其言宏綽,其 旨元妙,至至之道,融微旨雅,泰然遣放,放而不敖,故 曰「不知義之所適,猖狂妄行而蹈其大方,含哺而熙 乎澹泊,鼓腹而游乎混茫」,至人極乎無親,孝慈終於 兼忘,禮樂復乎己能,忠信發乎天光,用其光則其朴 自成,是以神器獨化於元冥之境,而源流深長也。故 其長波之所蕩,高風之所扇,暢乎物宜,適乎民願,弘 其鄙,解其懸,灑落之功未加,而矜夸所以散。故觀其 書,超然自以為己當,經崑崙,涉太虛,而游惚怳之庭 矣。雖復貪婪之人,進躁之士,暫而攬其餘芳,味其溢 流,彷彿其音影,猶足曠然有忘形自得之懷,況探其 遠情而玩永年者乎?遂綿邈清遐,去離塵埃,而返冥 極者也。

唐陸德明莊子釋文一卷

按德明自序莊子者姓莊名周太史公云字子休梁國蒙縣人也六國時為梁漆園吏與魏惠王齊宣王楚威王同時李頤云與齊愍王同時齊楚嘗聘以為相不應時人皆尚

《遊說》。莊生獨高尚其事,優遊自得,依老氏之旨,著書 十餘萬言,以逍遙自然,無為齊物而已。大抵皆寓言, 歸之於理,不可案文責也。然莊生宏才命世,辭趣華 深,正言若反,故莫能暢其弘致。後人增足,漸失其真。 故郭子元云:「一曲之才,妄竄奇說,若閼奕、意修之首, 危言、《游鳧》《子胥》之篇,凡諸巧雜,十分有三。」《漢書藝文 志》:「《莊子》五十二篇,即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭 誕,或似《山海經》,或類《占夢書》,故注者以意去取。其內 篇眾家並同,自餘或有外而無雜,唯子元所注,特會 《莊生》之旨,故為世所貴。」徐仙民、李弘範作音,皆依郭 本,以郭為主。

元文如海莊子正義 卷

按吳澄序莊子內聖外王之學洞徹天人遭世沉濁而放言滑稽以玩世其為人固不易知而其為書亦未易知也魏晉以來註釋奚翅數十雖淺深高下不

同,大抵以己見說《莊子》,非以《莊子》說《莊子》也。元學講 師錢大中,蜀產也,澹然樸素,好《南華經》。聞清江道士 杜充符有唐劍南道士文如海《南華正義》,命其徒徑 往繕寫以歸,如獲珍器。近以示予,嘉文氏方外之人, 乃能獨矯郭氏元虛之失,而欲明《莊子》經世之用,噫 可謂拔乎儔類者哉!昔在天寶間,明皇蓋嘗賜見《正 義》十卷。宋太平興國八年,成都道士任奉古鋟諸木 而世不傳。講師將為重刻,故敘其所以得書之由。若 夫得意忘言,爽然四解,進退乎南華真人之逍遙遊, 師其自知之矣。

明袁宏道廣莊一卷

按陳于廷序莊生拯世非忘世其為書求入世非求出世也觀夫投發硎之刃意在遊虛運斲鼻之斤必先存質大瓠濩落則泛江湖壽木不材因資休蔭鷽

鵬俱奮,並得其翔,羊蟻偶遭,兩釋其意。倘所謂「物物 自賦於天鈞」者,非耶。若其敷撝宏衍,撰結詭麗,譏哂 狎出,詼劇恣行提弄古皇,姍戲聖哲,則生固已自言 之世湛濁而不可與莊語,故以奇文曲說,中人之心, 亦良苦矣。讀《莊》者每持狹劣之見,震眩自喪於閃譎 無涯之波辯,故瞶者瞠目,拘者掉臂,浮者泛醍,沉者 醉粕,又孰知夫逍遙理解,齊物天籟,要於德符帝應, 以仍其世於人間,固《禮》《樂》《詩》《書》之神杼,而端冕委佩 者之一噓一欠也。楚袁中郎之「廣莊」,非廣莊也。廣讀 《莊》者之狹劣,不能自濟於閃譎無涯之波辯者也。涉 江湖者,濤頭白,則五采無主,客為陳說滄瀛溟澥沃 天濺日之勢,而後稍定,此以廣濟廣之說也。吾輩膠 黐糾纏於文墨議論,幾喪其故,安可無《是泰神》之書, 以自拯而拯世,則漆園一杯,願與中郎共之。

焦竑莊子翼八卷

按竑自序老子在晚周著書上下篇明道德之意而關尹子楊朱列御寇亢倉子莊周皆其徒也諸子唯楊朱無書列子在晉末書始行疑後人取莊子之文

足成之者,故太史公作列傳,不及《列子》。《亢倉子》,唐王 士源所著《關尹子》書甚高,顧嬰兒蕊女咒誦土偶之 類,聃時尚無之,亦後世知道之士所託為,非其真也。 《莊子》舊傳五十三篇,今存者三十三篇,外雜篇間有 疑其偽者,乃內篇斷斷乎非蒙莊不能作也。然則老 氏門人之書傳於世者,獨《莊子》耳。余既輯《老子翼》若 干卷,復取《莊子義疏》讀之,采其合者為此編,亦名之 曰《莊子翼》。夫老之有莊,猶孔之有孟也。老子與孔子 同時,莊子又與孟子同時,孔、孟未嘗攻老、莊也。世之 學者顧誻誻然沸不少置,豈㠯孔、孟之言詳於有,而 老、莊詳於無,疑其有不同者歟?嗟乎,孔、孟非不言無 也,無即寓於有而孔、孟也者,姑因世之所明者引之, 所謂下學而上達者也。彼老、莊生其時,見夫為孔、孟 之學者局於有而達焉者之寡也,以為必通乎無而 後可以用有,於焉取其所略者而詳之,以庶幾乎助 孔、孟之所不及。若夫仁義禮樂云云者,孔、孟既丁寧