可奈何者，雖聖人亦莫如之何。漁父言事之不可彊 者，雖聖人亦不可彊。」此言有為無為之理，順理則無 為，強則有為也。
《莊子》曰：「庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君 子思不出其位，素位而行之意也。」
程子遺書
《諸子》
問：「莊周何如？程子曰：『其學無禮無本，然形容道理之 言，則亦有善者』。」 問：「商開丘之事信乎？」曰：「大道不明 於天下，莊列之徒窺測而言之者也。」 問：「《齊物論》如 何？」曰：「莊子之意，欲齊物理耶？物理從來齊，何待莊子 而後齊？若齊物形，物形從來不齊，如何齊得？此是莊 子見道淺，不奈胸中所得何，遂著此論也。 學者後 來多耽」《莊子》，若「謹禮」者不透，則是他須看《莊子》，為他 極有膠固纏縛，則須求一「放曠」之說以自適。譬之有 人於此，久困纏縛，則須覓一個出身處。如東漢末尚 節行太甚，須有東晉放曠，其勢必然。
程子曰：「莊子形容道體之語，儘有好處。老氏谷神不 死一章最佳。」 問「學者何習莊、老之眾也？」曰：「謹禮而 不達者也，為其所膠固焉。放情而不莊者，畏法度之 拘己也，必資其放曠之說以自適，其勢則然。」
王安石文集
《莊周上》
世之論《莊子》者不一，而學儒者曰：莊子之書，務詆孔 子以信其邪說，要焚其書，廢其徒而後可，其曲直固 不足論也。學儒者之言如此，而好《莊子》之道者曰：「莊 子之德，不以萬物干其慮而能信其道者也。彼非不 知仁義也，以為仁義小而不足行己；彼非不知禮樂 也，以為禮樂薄而不足化天下。故老子曰：『道失後德， 德失後仁，仁失後義，義失後禮』。」是知莊子非不達於 仁義禮樂之意也。彼以為仁義禮樂者，道之末也，故 薄之云耳。夫儒者之言善也，然未嘗求《莊子》之意也。 好《莊子》之言者，固知讀《莊子》之書也，然亦未嘗求《莊 子》之意也。昔先王之澤，至莊子之時竭矣。天下之俗， 譎詐大作，質朴並散，雖世之學士大「夫，未有知貴己 賤物之道者也，於是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害 之際，趨利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺， 以至乎不可救已。《莊子》病之，思其說以矯天下之弊 而歸之於正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以 正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得」，此 其所以矯天下之弊者也。既以其說矯弊矣，又懼來 世之遂實吾說，而不見天地之純，古人之大體也，於 是又揭其心於卒篇以自解。故其篇曰：「《詩》以道志，《書》 以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道 名分。」由此而觀之，莊子豈不知聖人者哉！又曰：「譬如 耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技，皆有所 長，時」有所用，用是以明聖人之道，其全在彼而不在 此。而亦自列其書於宋鈃、慎到、墨翟、老聃之徒，俱為 不該不遍一曲之士。蓋欲明吾之言有為而作，非大 道之全云耳。然則《莊子》豈非有意於天下之弊，而存 聖人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯於天下 者也。莊子用其心，亦二聖人之徒矣。然而莊子之言， 不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。夫矯枉者，欲其 直也，矯之過則歸於枉矣。《莊子》亦曰：「墨子之心則是 也，墨子之行則非也。」推莊子之心以求其行，則獨何 異於墨子哉！後之讀《莊子》者，善其為書之心，非其為 書之說，則可謂善讀矣。此亦莊子之所願於後世之 讀其書者也。今之讀者，挾《莊》以謾吾儒，曰：「莊子之道 大哉」，非儒之所能及知也。不知求其異，而以異於儒 者為貴，悲夫！
《莊周下》
學者詆周非堯、舜、孔子。余觀其書，特有所寓而言耳。 孟子曰：「說《詩》者，不以文害辭，不以辭害意，以意逆志。 是為得之。」讀其文而不以意原之，此為周者之所以 詆也。周曰：「上必無為而用天下，下必有為而為天下 用」，又自以為處昏主亂相之間，故窮而無所見其材。 孰謂周之言皆不可措乎君臣父子之間，而遭世遇 主，終不可使有為也。及其引太廟，犧以辭楚之聘使， 彼蓋危言以懼衰世之常人耳。夫以周之才，豈迷出 處之方而專畏犧者哉？蓋孔子所謂「隱居放言」者，周 殆其人也。然周之說，其於道既反之，宜其得罪於聖 人之徒也。夫中人之所及者，聖人詳說而謹行之，說 之不詳，行之不謹，則天下弊。中人之所不及者，聖人 藏乎其心而言之略，不略而詳，則天下惑。且夫諄諄 而後喻，譊譊而後服者，豈所謂「可以語上」者哉？惜乎 周之能言而不通此也。
宋司馬光迃書===《論莊子一則》===
或曰：「莊子之文，人不能為也。」迃夫曰：「君子之學，為道 乎？為文乎？夫唯文勝而道不至者，君子惡諸？是猶朽 屋而塗丹雘，不可處也；眢井而羃綺繢，不可履也；鳥
