喙而漬飴糖，不可嘗也。而子獨嗜之乎？」或曰：「莊子之
辯，雖當世宿學不能自解。」迃夫曰：「然則佞人也。堯之 所畏，舜之所難，孔子之所惡，是青蠅之變白黑者也」， 而子獨悅之乎？
王雱雜說
《說莊二十九則》
聖人有論議無辯，諸子有辯無論議。論者論說而止， 議者議評而止，辯者辯其事之是非如何耳。六合之 外，聖人存而勿論；六合之內，聖人論而不議。聖人有 論者，《春秋》議而不辯。《春秋》經世之跡，第議而已。聖有 議也，聖人之有議，非得已也，豈若眾人務辯以相示 歟？莊子之書，兩言罔兩之問，影以影之，為以影待乎 形，而實不相待也。而不知者，以起坐俯仰為在形，豈 知影實不待形歟？夫以影必待形，形必待造物者，是 不能冥於獨化耳。能冥於獨化，則知影之不待形，形 之不待造物，極於無有而已。故曰「惡識其所以然」不 然，《莊子》以其自適，則言夢為蝴蝶，以其自樂，則言如 魚之樂。以蝴蝶微小，飛揚而無所不至矣，以魚處深 渺而能活其身矣。所以寓其自適自活之意於二物， 在於齊諧萬物也。
巵言，不一之言也。言之不一，則動而愈出，故曰「日出。」 言不一而出之必有本，故曰「和以天倪。」天倪，自然之 妙本也。言有其本，則應變而無極，故曰「因以曼衍。」言 應變無極，則古今之年有時而窮盡，而吾所言無時 而極也，故曰「所以窮年。」此周為言，雖放縱不一，而未 嘗離於道本也。故郭象以周為知本者，所謂知莊子 「之深也。」
萬物之所道者，道也。道者物之所道而有不在，故在 大則未嘗有所過，而在細則未嘗有所遺。是以萬物 之才性分中亦各有所取，此莊周之為書而言及鯤 鵬、蜩鷽、斥鷃、鷦鷯、螘羊、魚、蝶、馬、牛、山木之類也。道之 本在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，未 有天地也，先天地生而不為久，自古以固存也，長於 上古而不為壽。萬有不同謂之富，不同同之之謂大 富，有之謂大業，此聖人也。
有形然後有名，有名然後有分，有分然後有守。《莊子》 曰：「形名已明，分守次之。」
《莊子》所謂不折鏌鋣，不怨飄瓦，與夫不怒虛舟之意 同也。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物 有成理而不說，是以孔子欲無言也，則曰：「天何言哉， 四時行焉，百物生焉。」非體道者，孰能與此？
率性者，自然也；修道者，使然也。自然者，天也；使然者， 人也。在自然之中者有，在使然之外者無也。然安能 奪其所有，益其所無哉？故所有者，性也；所無者，《莊子》 之所謂侈也。德者，己之所有也。於己所有，人益之，是 侈也。故曰：「駢拇技指」，出乎性哉？而侈於德；「附贅縣疣」， 出乎形哉？而侈於性。
君子之跡有窮通，聖人之道無鈍利，民之所見者然 也。君子之跡有窮通，其心則無窮通之異也，故曰：「窮 亦樂，通亦樂」，以窮通為寒暑風雨之序也。
《莊子》曰：「無以故滅命」，人道之謂故，天道之謂命。 道譬則歲也，聖譬則時也，莊周所以作《秋水》而言時 至者，當其時而已。奈曲士指此而非之，宜其憤夏蟲 之不可以語於冰，井蛙之不可以語於海也。
《莊子》曰：「顏回忘仁義矣，未能忘禮樂。仁義先忘而禮 樂後忘，是仁義不如禮樂也。」此莊子先言忘內而後 忘外。仁義內也，未能忘外；禮樂外也。內外忘，然後能 坐忘。此其言之所以不同也。
聖人以必不必，眾人以不必，必何謂也？大人者，言不 必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必 也。莊子之言，有與聖賢相似者，不可全非而已矣。 聖人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之 而後動，不得已而後起，非有意而動也，非有我而起 也，亦曰應之而已。《莊子》曰「物物者不物於物」，與？荀子 「精於道者物物」之言相合也。靜者，本也；動者，末也。靜 與物為常，動與物為應者，聖人也。靜與物為離，動與 物為搆者，眾人也。聖人物物，眾人物於物，如斯而已 矣。
孔子曰：「君子學以致其道。」莊周曰：「道不可致。」孔子曰： 「《中庸》之為德也，其至矣乎？」莊子曰：「道不可至，何也？」曰： 孔子言其在人，莊周言其在天。以其在天，則自然之 道奚由致？而自得之德奚由至？以其在人，則深造之 道不致，何由得道？日新之德不至，何由得德？惟夫能 致，然後可以不致；惟夫能至，然後可以不至。
莊周之書，究性命之幽，合道德之散，將以去其昏昏， 而《易》之以昭昭，此歸根復命之說，剖斗折衡之言，所 以由是起矣。雖然，道於心而會於意，則道問而無應， 又奚俟於言者歟？蓋無言者雖足以盡道之妙，而不 言者無以明，故不得已而後起，感而後動，迫而後應， 則駕其所說而載之於後，而使夫學者得意則忘象， 得象則忘言，此亦莊周之意有冀於世也
