《莊子》言澤雉之處樊中，以其失於真性也。古之至人 則能忘其機心，息其外慮，心與太虛齊，道以陰陽會， 以天地為一朝，以曠代為一府，無人非為異，故以物 不得而親，不得而疏，此其迭出於範圍之外，而又非 澤雉之在乎樊中也。
《莊子》曰：古之真人過而勿悔，當而不得，則是聖人未 嘗無過也。過而不自以為悔，與天同也。若其與人同 者，則有改過不吝，其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏 而寒，天地之過，天地且有過，況聖人乎？大恐之謂懼， 小恐之謂惴。《莊子》曰：「大恐漫漫，小恐惴惴。」
《莊子》之書，其通性命之分而不以死生禍福動其心， 其近聖人也，自非明智不能及此。明智矣，讀聖人之 說亦足以及此；不足以及此，而陷溺於周之說，則其 為亂大矣。
《夜氣存》者，萬慮息也。「不足以存」者，謂不能朝徹也。能 朝徹，則所謂復德之本也。
神有甚於聖而鼓萬物者，神也。與物同憂者，聖也。神 不聖則不行，聖不行不藏。莊周之言，「尚神而賤聖」，矯 枉之過也。
《莊子》曰：「自本自根」，本者一在於木下，根者木止於艮 旁，本出於根而根附於本，相須而生也。故本者命也， 根者性也。《老子》曰：「歸根曰靜」，以言性也；靜曰復命，以 言本也。
《莊子》之書，有言「真人」、「至人」者，以真者言乎其性也，至 者人道之至也。
明者神之散，神者明之藏，是由明神之所致也，故曰 「明不勝神。」
《老子》曰：「天門開闔。」《莊子》曰：「天門無有，以其萬物由之 而出，故曰開闔；以其萬物由之而藏，故曰無有。」 《莊子》之言涬溟者，所謂無盡之際復無盡也。萬物芸 芸而生成於中，所謂不見其極也。
萬物備之於天地之中，而天地非有意於萬物也，故 曰：「大備矣莫若天地」，然奚求焉而大備矣？萬物亦備 於我身，而我非外更役物也，故曰：「知大備者無求。」如 此則自得而不遺於道也，安能舍己而逐物歟？故曰： 「無失無棄，不以物易見也。」
《莊子》有曰「有名有實，是物之居」者，所謂在體為體，在 用為用，而萬物之所由是也。「無名無實，在物之虛」者， 所謂不聞不見而必集於虛是也。可言可意，言而愈 疏者，無言無意而道所以親也。
莊周之書，載道之妙也。蓋其言救性命未散之初，而 所以覺天下之世俗也，豈非不本於道乎？夫道海也， 聖人百川也，道歲也，聖人時也。百川雖不同，而所同 者海，四時雖不同，而所同者歲。孔孟老莊之道雖適 時不同，而要其歸則豈離乎此哉？讀《莊子》之書，求其 意而忘其言，可謂善讀者矣。
胡宏五峰文集
《論莊子》
《莊周》云：「伯夷死名於首陽山之下。」非知伯夷者也。若 伯夷，可謂全其性命之情者矣，謂之死名可乎？周不 為一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。
朱子語錄
《莊子》
「莊周書都讀來，所以他說話都說得也是。但不合沒 拘檢，便差錯了。」或問：「康節近似莊周？」曰：「康節較穩。」 問：「莊子孟子同時，何不一相遇，又不聞相道及，如何？」 曰：「《莊子》當時也無人宗之，他只在僻處自說。然亦止 是楊朱之學。但楊氏說得大了，故孟子力排之。」 問： 「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年，然亦不爭多。」 或云：「莊子都不說著孟子一句。」曰：「孟子平生足跡，只 是齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是 楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異 底人物學問。所以孟子說陳良之非。」曰：「如今看許行 之說如此鄙陋，當時亦有數十百人從他，是如何？」曰： 「不特此也。如《莊子》書中說惠施鄧析之徒，與夫『堅白 異同之論，是甚麼學問？然亦是名家』。」或云：「他恐是借 此以顯理。」曰：「便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所 謂『不管夜行，投明要到，如人上樹，口銜樹枝，手足懸 空，卻要答話，皆是此意。 因者，君之綱，道家之說最 要。這因，萬件事，且因來做。《史記老子傳贊》云：『虛無因 應，變化於無窮』』。」「『虛無是體』，與『因應』字當為一句。蓋『因 應』是用，因而應之之義云爾。」 因論「庖丁解牛」一段 至「恢恢乎其有餘刃」，曰：「理之得名，以此。所見無全牛。 然 《莊子》云：『各有儀則之謂性』，此謂各有儀則，如有 物有則，比之諸家差善。」 問：「『野馬也，塵埃也，生物之 以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九萬里底風，也是這 箇推去。息，是鼻息出入之氣。」 問：「《莊子》『實而不知以 為忠，當而不知以為信』，此語似好。」曰：「以實當言忠信 也好。只是他意思不如此，雖實，而我不知以為忠；雖 當，而我不知以為信。」問：「莊生他都曉得，只是卻轉了 說。」曰：「其不知處便在此。 《莊子》云：『天其運乎，地其處
