物之間，彼且烏乎礙哉？故莊周以是起解牛之喻，而 文惠以是達養生焉。
藏舟
自物之無而觀之，真常湛寂，亙古而不去；自物之有 而觀之，大化密移，交臂而已失。達此者，即其流動之 境，了乎不遷之宗。夫然，游塵可以合太虛，秋毫可以 約天地，寄萬物於不化之有，宜使負之而走，將安之 乎？昧此者，覽其有涯之生，託乎必遯之地。夫然而停 燈者前焰非後焰，比形者今吾非故吾。雖使執之而 「留，皆自冥冥中去矣。」此莊周所以有「藏舟山於壑澤」 之喻。夫壑與澤，虛明之用，所以況造物之無心；舟與 山，動止之物，所以況有形之有體。道一而已，一固無 方，壑之與澤為有方矣；一固無體，舟之與山為有體 矣。夫一隨於動止而游於有方，一昧於虛明而囿於 有體，則一者自此而對矣。有盛而衰《為之對》，有《新而 故為之對》，《有生而死為之對》。一則無二，故「獨往獨來」 而無古無今；對則有耦，故相形相傾而隨起隨滅。是 故以火藏火一也，藏之水則滅；以水藏水一也，藏之 土則湮。又況以舟山且有體矣，壑澤且有方矣，挈而 藏之，且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得 以負之而走也。雖然，不物者乃能物物，不化者乃能 化化。若驟若馳，日徂於一息不留之間，化故無常也。 我知之矣。此特造物者愚群，動而有心者，所以妄存 亡也。是心存則物存，是心亡則物亡。方其藏之壑澤， 心之所見自以為固矣，不知此纎毫未嘗立。俄而失 之夜半，心之所見自以為去矣，不知此纖毫未嘗動。 惟知夫「大定持之」者，故能遊於物之所不得遯而皆 存。夫物之所不得遯而皆存之處，乃萬物之所繫，一 化之所待。古之人藏天下于天下者以此。夫天下者， 萬物之所一也，而人者，又萬物之一耳。誠其得一之 全，故知萬化之未始有極者。動無非我，則夭老終始， 皆所欲之而無所惡也。與夫一犯人形而喜之者，其 樂可勝計耶？古之人嘗言之矣。「萬物皆備於我，反身 而誠，樂莫大焉。」是樂也，昧者終日用之，而不知旦宅 爾，陳人爾，與物周遊于造化之逆旅爾。安得莊周藏 天下于天下而論之？
坐忘
「心非汝有，孰有之哉？是諸緣積習而假名耳。身非汝 有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心而萬 物皆吾心，則聰明烏用黜？知身無身而萬象皆吾身， 則支體烏用墮？況于仁義乎？況於禮樂乎？」若動靜語 默無非妙處，縱橫逆順無非天游，孰知其為忘也耶？ 不然，厭擾而趣寂，懼有以樂無。以是為忘，則聚塊積 「塵，皆可謂之忘矣。」夫回幾于聖人而未盡，過于眾人 而有餘，順一化之自虛。了乎無物者，聖人也，隨眾境 而俱逝。繫乎有物者，眾人也。了乎無物，則無往而非 忘；繫乎有物，則無時而能忘。此顏回所以坐忘乎！反 萬物流轉之境，冥一性不遷之宗。靜觀世間，則仁義 禮樂，舉皆妄名；寂照靈源，則支體聰明，舉皆幻識。忘 物無物，則妄名自離；忘我無我，則幻識自盡。然仁義 禮樂，名不自名，忘者執以為名；支體聰明，識不自識， 幻者認以為識。知身本于無有，則支體將自墮，必期 于墮之者，未離於身見也；知心本于不生，則聰明將 自黜，必期於黜之者，未離于心見也。且支體聰明之 尚無，則仁義禮樂之「安有？向也作德于肝膈之上而 物物皆知，今也無知；向也役心于眉睫之間而物物 皆見，今也無見。」茲乃坐忘乎。然既已謂忘，仲尼不容 于有問，顏回不容于有應，亦安知一毫之益，亦安知 一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為未，亦安知支體 聰明之墮黜為至已乎？夫即妙而觀，「墜者之忘車，沒 者之」忘水，人之忘道術，魚之忘江湖，亦忘也。即粗而 觀，得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金 者之忘市人，亦忘也。將以彼是而此非乎？道無是非， 將以彼真而此偽乎？道無真偽，顏氏之子背塵而反 妙，損寔而集虛爾。吾知其忘，猶未忘也。使進此道，不 忘亦忘，孔子所以行年六十而六十化也，又奚貴忘。
壺子
神之妙物者未嘗顯妙，物之受妙者未嘗知妙，是之 謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、禍福壽夭以告 人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙而非妙特若神 矣。既已謂之神巫，而又曰《季咸》者，以寓物之妙而有 感者也。且咸則有感，而感則有心，方且以我之有心 而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡、 「禍福壽夭者，妄名起矣。」名既已妄，又妄見之；見既愈 妄，又妄言之。世之滯于相而不能冥妄者，又妄受之。 直以是為真，故棄而走也。雖《列子》猶見之而心醉，以 其未能刳心也。以其道之至于《壺子》，以未能絕學也， 故使人得而相汝。夫壺者，以空虛不毀為體，以淵明 不測為用，故能託無相于有相之間。季咸則有心而 感者，故每入則皆曰「見」；《壺子》則無心而應者，故每至 則皆曰「示。」彼無心者踐形于無形之表，彼安得而相
