之？超數于無數之先，彼安得而知之？季咸方且累于 形數，而未離見見之處，直以為死生若是而莫之逃 也。故始也示之以地文，則歎之以其死；次也示之以 天壤，則幸之以其生。不知死本無死，心滅則死；生本 無生，心生則生。形之死生，心之起滅。心之起滅，見之 有無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同 波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文 者物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示 之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以《太沖》，遂以 為不齊焉。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，太沖則陰 陽之中，莫勝則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼 見不齊焉。然三者皆謂之機，意其動之微而見之先， 故得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出于無所 示矣。彼以寔投我而此以虛，彼以有受我而此以無， 彼之起心役見為有盡，此之離人藏天為無盡，以有 盡相無盡，殆已。此季咸所以望之而走，追之而滅也。 雖然，壺子之告列子，且曰：「是見吾杜德機。」又曰：「殆見 吾善者機。」又曰：「是見吾衡氣機。」皆曰：「吾者猶且立我」， 至于吾與之虛而委蛇，不知其誰何，雖吾亦喪之。示 之者其誰邪？相之者其誰邪？故逃也。壺子之心太虛 矣。太虛之體，空明妙湛，總「持萬有，飾之以榮華而不 留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火 而不焚，一以是故爾。壺子之心，弔之以死，受之而不 惡；慶之以生，受之而不悅；名之不齊，受之而不爭，彼 卒自失而滅，亦不以為騰而得，亦以是虛爾。」莊周《方 論》應帝王而言此者，夫帝王應世，惟寂然不動，故能 感而遂通，惟「退藏于密」，故能「吉凶。」與民同患。一將出 其宗，敝敝然以天下為吾患，役于萬物而非所以役 萬物，使人得而相汝，可乎？此古之應帝王者，所以蕩 蕩乎無能名也。
元珠
「赤水之北，源含陽而不流；崑崙之丘，體安靜而不撓」， 以況性之自本者。南望則交物而起見，還歸則涉動 而旋復，以況性之反本者。性天一開，塵境並起，既湛 人偽，遂遠大道，《元珠》其遺乎？然性不可因人而知，使 之者又其誰邪？性不可有心而知，索之者又其誰邪？ 使之而非集虛也，索之而非默契也。是三子者，智窮 「乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗 得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠秕，至真咸在。 近不間于眉睫，遠不離于象先，流出乎方寸之境，縱 橫乎目用之際，追之則冥山在前而愈遠，問之則大 塊非遙而盡迷，以其索之不得故也。且性本無知，而 知非知也，性本無見，而見非見也，性」本無言，而言非 言也。即知是性，以知索知，反為知迷；即見是性，以見 索見，反為見礙。即言是性，以言索言，反為言縛。謂之 象，似有而非有也；謂之罔，似無而非無也。去智而迷 者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解，此《象罔》所以獨 得之也。方其探入道之本，聖如黃帝，有望乃遺；愚如 象罔，無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得 非聖；一真無真，在失非凡。向也遺之黃帝，亦無一毫 之虧；今也得之象罔，亦無一毫之得。亙古亙今，而獨 露真常；大感大靈，而咸為覺性。詎知三子之弗得為 非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。
濠梁
「物之所同者同乎一，一之所同者同乎道。道之所致， 無所從來，生者自生，而生本無生；形者自形，而形本 無形。凡森布于貌象聲色之間者，無不具此道。我于 物奚擇焉？一性之分，充足無餘；一天之遊，逍遙無累， 物與我咸有焉。惟契物我之知者于此。蓋有不期知 而知其妙，冥契其理，默會其神者，先受之有不能逃」 遊其先者。此莊子所以知魚樂于濠梁之上也。夫出 而揚，遊而泳，無濡沫之涸，無網罟之患，從容乎一水 之中者，將以是為魚之樂乎？以是為樂，《齊諧》且知之 矣，又奚待周而後知？蓋魚之所樂，在道而不在水，周 之所知，在樂而不在魚。惟魚忘于水，故其樂全；惟周 忘于魚，故其知一。至樂 無樂，魚不知樂，其樂真知無 知，周不期知而知。然莊周契之于無物之表，蓋將無 言，惠子嘗交于莫逆之際，蓋將無問。莊子于此非不 能默，惠子于此非不能悟。以謂非問則周之言無所 託，非言則道之妙無所見，直將祛天下後世離我與 物為兩者之蔽爾。將物自有其物，則周固非魚矣，是 安知我而知魚之為樂也耶？將我自有其我，則魚固 非周矣，是安知我不知魚之樂也耶？知與不知，皆道 之末，此《周》所以請循其本也。其本未嘗不知，昔人嘗 言之矣。「眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也，在我者蓋 如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我 如人，在物者蓋如也。如則物物皆至，游無非妙處，奚 獨濠」梁之上也哉？如則物物皆真，樂無非天和，奚獨 鯈魚之樂也哉！吾知周與魚未始有分也。然作《秋水》 之篇，始之以河伯北海，若相矜于小大之域；次之以 蟲夔蛇風，相憐于有無之地。又安知物之所以一，則
