樂之所以全。故周託鯈魚之樂以卒其意，而至樂之 說因此而作也。古之明乎至樂無有者，常見于其言 矣。曰：「奚樂奚惡？」
墜車
執物以為有所見者，誠車矣；認我以為實所知者，誠 墜矣。知見立而乘墜分，庸詎無傷耶？彼醉者之全酒， 知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不知有地，身不 知有觸，觸不知有傷，凝然無所分焉。且暫寄其全于 酒者，猶足以外死生而忘驚懼，況性天之全未始離 者乎？天下一車爾，託而乘其上者，內開知見之營營， 外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地。非直骨節 之傷，驚懼之入也。一開其受，萬態俱入，猶醒者之睹 車覆，且得無傷乎？雖然，探形之始，則天地與我並生； 原數之先，則萬物與我為一。奚物而謂車？奚物而謂 人，奚物而謂墜？奚物而謂傷？且心與物對，則開天而 人；心與物冥，則離人而天。機械去而「所循者，天理也； 適莫融而所體者，天君也。行而無跡，是謂天遊；動而 無畛，是謂天機。舉不足以憂之者，天樂也；舉不足以 美之者，天和也。以是相天，無所助也；以是事天，無所 役也。夫是之謂全於天。彼其視得失、哀樂、死生、窮通， 猶醉者之墜車矣。」嘗原周之意以是說於《達生》之篇 者，以謂有生者必盡，「有盡者必生。知夫生本無生，故 曰內觀無心，外觀無身，泛觀無物，乃能一其性而不 二，養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而 不為，奚往而非天哉？形全於天而形形者未嘗有，耳 全於天而聲聲者未嘗發，目全於天而色色者未嘗 顯，口全於天而味味者未嘗呈，夫是之謂全於天。」是 篇既託之以「《醉者》之墜車」矣，又次之以復「讎者不折 鏌鋣」，又次之以「忮心者不怨飄瓦」，此其何故也？物自 無物，何心于有？我自無我，何心于物？物我未始有分 也。故「墜者不傷，讎者不折，飄者不怨」，一天之自虛矣。 然則以其對人，故謂之「天。」一性無性，況有天乎？以其 對開，故謂之「藏」；一天無天，況有藏乎？
道術
昔之語道者，以謂「道烏乎在？」曰：「無乎不在。」期之以在 有耶？古之人嘗言之矣。在古無古，在今無今，在陰非 陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而 流出萬有，在散而收斂一毫。道果在有哉？期之以在 無耶？古之人嘗言之矣。在天而天，在地而地，在谷滿 谷，在坑滿坑，有在于螻螘，有在于瓦礫。道果在無哉？ 無不在無名謂之無，而真無不無也；有不在有名謂 之有，而真有不有也；而在在者，有無不可得而名焉。 昔之明在在之妙于天下者，不敢以形數擬，不敢以 畛域睨，即其亙古今而自成，入散殊而皆一者，強名 之曰「古人之大體。」是猶萬水著見，一月之所攝也；萬 竅怒號，一風之所鼓也；萬象森羅，一氣之所積也；萬 物紛錯，一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之 而生成。天人得之，不離于宗；神人得之，不離于精；至 人得之，不離于真。聖人以是而變化，君子以是而慈 仁；以是為名法操稽之數，以是為《詩》《書》《禮》《樂》之文。古 之人即之以為道術者，非累于心也，故不可謂之心 術；非鑿于智也，故不可謂之智術；非機也，故不可謂 之機；術；非技也，故不可謂之《技術》。此術者而謂之道， 其該遍者也。惜夫大全裂于道德之一散，百家諸子 隨所見而自滯，以謂道術有在于是也。「其生不歌，其 死不哭」，而墨翟、禽滑釐聞其風而悅之；為人太多，為 己太寡，而宋鈃、尹文子聞其風而悅之；謑髁無任而 笑，上賢，縱脫無行而非大聖。蒙駢、慎到聞其風而悅 之，以謙下為表，以虛空無己、關尹、老聃聞其風而悅 之。此數子者，或以獨任不堪而滯道，或以強聒不捨 而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而滯 道。計其術之在道中，猶礨空之在大澤也，猶秭米之 在太倉也，猶小石之在太山，猶毫末之在馬體也，自 其所見言之則殊，而自其所造之道觀之則不知其 殊也。此何故？一石之微與太山均於成體，一米之細 與太倉均於成數，一壘與大澤共虛，一毫與馬體皆 備，此《百家》雖裂道於多方，而大體未始有離也。嗚呼！ 沒百家無大全，離《大全》無百家。非百家則不見《大全》， 非《大全》則百家不立，其原一也。終日大全而不知大 全者，百姓也；欲至大全而未及大全者，賢人也；已極 大全而泯跡大全者，聖人也。堯舜之相授，授此者也； 禹湯之相傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也；仲尼 之潛心，潛此者也；孟子之養浩，養此者也；伊尹之先 覺，覺此者也。莊周之書，卒於是篇，深包大道之本，力 排百家之敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭，自列於 數子之末，深抵其著書之跡，以聖天下。後世孰謂「周 蔽於天而為一曲之士
