「有物混成，先天地生。言乎地兮不濁，謂乎天兮不清。 物我俱亡，莫究希夷之際；元黃未判，因標混沌之名。 有南海之帝曰儵，北海之帝曰忽。胥遇於茲，一言相 發。伊人以視聽食息滋養，觀爾則耳目口鼻俱闕。將 欲擿爾聽以寘音聲，抉爾明以分日月。疏爾準而通 氣，翕爾啄而容齕。厥議既臧，厥臂用攘，揕顙舂脰，真 隨手傷。一之二之日，視之茫茫；三之四之日，聽之鏘 鏘。六日而穹鼻韝息，七日而巨口箕張。」於戲！奸偽茲 始，回邪作矣。中明役神，外物攻己。一彼一此，無終無 已。痛乎道德喪而仁義生，亦由形兆分而混沌死。嗜 欲悲哀，聲牽響來。遽然寐覺，劃爾形開。日月星辰，彊 配陰陽之數；輪轅榱桷，爭標曲直之材。徒觀夫執仁 斤，橫義斲，剖圭角，析清濁，投伊礪刃之器，入彼敦弓 之樸。勢騰凌，聲瀺灂，靜者地而動者天，融為河而結 為嶽。則知樸能成器，器成樸分；木能生火，火盛木焚。 蓋所為聰明著而勝負交戰，智勇昭而是非糾分。夫 如是，又安得二氣凝而不流，萬有來而不拂？吾欲寂 唱和於聲響，縵文章「於黼黻。」然後棄爾見而阻爾聞， 復歸於無物。
《求元珠賦》白居易
至乎哉！「元珠之為物也，淵淵綿綿，不知其然，存乎視 聽之表，生乎天地之先。亙古不改，與道相全。求之者 刳其心，俾損之又損；得之者反其性，乃元之又元。元 無音，聽之則希；珠無體，摶之甚微。故以音而求者妄， 以體而得者非。倏而去焉，將窅冥而齊往；忽乎來矣， 與罔象而同歸。」是以聖人之求元珠也，捐明聖，薄仁 義。索之惟艱，失之孔《易》。將在乎以心忘心，以智去智。 其難得也，劇乎剖巨蚌之胎；其難求也，甚乎伺驪龍 之睡。妙乎哉，不皎不昧，至明至幽。將致之於馴致，豈 求之於躁求。性滑則遺，若合浦之徙去；心虛潛至，同 夜室之暗投。然則動為道樞，靜為心符。至明不耀，至 真不渝。察之無形，謂有而非有；應之「有信，謂無而非 無。」是以立喻，將為至寶。彊名謂之元珠，名不徒爾，喻 必有以。以不凝滯為圓，以不炫耀為美。蓋外明者不 如內明之義，純白者不若虛白之旨。藏於身不藏於 川，在乎心不在乎水。夫惟外其心，頤其神，韜其光，寶 其真，雖無脛而求之必臻。若乃勞其智，役其神，肆其 志，徇其惑，雖沒齒而求之弗得。則知真宗奧祕，妙本 冥默。珠者無形之形，元者無色之色，何必遊赤水之 上，造崑丘之側。苟悟《漆園》之言，可臻元珠之極。
《莊周夢為蝴蝶賦》賈餗
「窮萬化之指歸，得《七篇》於往昔。」何真人之形氣，以異 類而遷易。將以明道之樞，喻心之適。徐徐在寐，忽羽 化於他方；栩栩既遊，忘魂交於此夕。是知溥天之下， 萬物一也。雖飛走之或殊，何生成之為假。形隨夢改， 豈必大人占之；心與物遷，孰云夫子聖者？淡然休息， 怳爾飛揚，闇出蠨蛸之戶，潛辭蟋蟀之堂。風景熙熙， 但娛情於蝴蝶；是非草草，已委蛻於《蒙莊》。既而忽忽 悠悠，東西泛浮，動皆造適，止必忘憂。草上翩翻，與百 花而共媚；林間搖曳，似一葉之先秋。彼賢愚波注，禍 福環周，信乃人間之累，非同域外之遊。且夫浩浩陰 陽，茫茫群眾，紛胸襟之憂患，勞日夜而迎送。是以至 人，因茲託諷，「為魚而江湖可入，為鳥」而風雲可控。飄 然而往，安知棄我如遺；倏爾復來，又疑與爾俱夢。故 得弔詭之理，明懸解之規，方形神之寂寞，有變化之 云為。夢也者，不期而會；飛也者，以息相吹。豈御髮之 能診，蓋忘蹄之可知。至乎往復須臾，以化為徒，寤與 覺而未辨，蝶將周而已殊。是以大同而言，萬物為肝 為膽；小異而說，一身為越為胡。苟愚智而自得，實聖 靈之軌模。客有志業未如，居多不愜。六夢紛其夜動， 七情忘於晝接。乃陳古以況今，賦《莊周》之《夢蝶》。
《莊子祠記》宋·蘇軾
「莊子，蒙人也。嘗為蒙漆園吏，沒千餘歲而蒙未有祠 之者。縣令祕書丞王兢始作祠，求為文以記。」謹按《史 記》，《莊子》與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不窺，然要 本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言 也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之 術。此知《莊子》之粗者。予以為《莊子》蓋助孔子者，要不 可以為法耳。楚公子微服出亡，而門者難之，其僕操 箠而罵曰：「隸也不力，門者出之。」事固有倒行而逆施 者，以僕為不愛公子，則不可，以為事公子之法亦不 可。故莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其 正言蓋無幾。至於詆訾孔子，未嘗不微見其意。其論 天下道術，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聃 之徒，以至於其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之 也至矣。然予嘗疑盜跖、漁父則若真詆孔子者，至於 讓王、說劎，皆淺陋不入於道。反復觀之，得其寓言之 意。終曰：「陽子居西遊於秦，遇《老子》。老子曰：『而雎雎，而 盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足』。陽子居蹙然 變容。其往也，舍者將」迎其家。公執席，妻執巾櫛，舍者 避席，煬者避竈。其返也，舍者與之爭席矣。去其《讓王
