孔子與子貢、子夏言《詩》，皆曰：「起予而始可與言《詩》，已 矣。」至於顏子，乃曰：「回非佐我者也，於我言無所不說。」 吾然後知顏子之異於諸子也。夫道不可言，言即非 也，言且不可，而況有所不達而至於辨乎？然此非理 之至到，而相與造於忘言之域，未足以語。顏子於孔 子，既知其高可仰，堅可鑽，又見其變化而在前後者， 雖其欲從而不可及，亦能名其所謂卓，則顏子之於 孔子，蓋無不得矣，特至之有深淺爾，此孟子所謂具 體而微者。夫如是，苟不言，言之未有不當於心，則安 用於言乎？及他弟子言而能聞者，文章而已。性與天 道，雖言之而不得聞，則吾何從可以與之言？夫閉其 所不得聞而開其所能聞，則雖言固將有疑而未遽 達者。幸而或中，固孔子之所喜而樂與之言者也。起 予與非佐我於是乎辨。《莊子》記孔子見溫伯雪子而 不言，子路「曰：『子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何 耶』？」「孔子曰：『夫人者目擊而道存矣，亦不可以容聲矣』。」 此意正可與顏子之事相發。溫伯雪子，亦寓言也，溫 而曰：雪固妙矣。彼見之可以不言，則吾聞之亦可以 皆說。然孔子以不容聲而不言，顏子以聞其言而猶 說，茲顏子之異於孔子者也。故繼之言步趨言辨之 同，而奔軼絕塵之異，正於一交臂而失之乃子張、子 夏，則所謂「諫我也似子，道我也似父」者歟！
《莊子》記「孔子于藏書，往周室與子路謀。子路告以老 聃免藏史歸居，請試往因焉。孔子見老聃不許，乃繙 十二經以說。」此段人多不能了，貴言傳書，周嘗論之 矣。藏書者，欲藏其言而廢書也。然往周室，則孔子之 志忘乎世者猶未定也，故與子路謀。凡《論語》載孔子 與長沮、桀溺、晨門、荷蓧之徒言，皆命子路，未嘗及他 人弟子，蓋子路勇於有聞，欲行其所知，故以激之，今 周亦云達此意矣。言聃免藏史歸居者，子路以聃亦 忘世而忘言者也，故曰「往因焉」，欲因聃以定其說也。 老聃不許聃，豈真枯槁無言者哉！是故孔子復繙十 二經以說。學者或以十二經為《春秋》，是矣。莊周嘗兩 言《春秋》，一曰《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辨。一 曰《春秋》，以道名分，周於《春秋》，知之亦深矣。老聃以為 太謾。而問其要，則以孔子為不喻其意，欲其出而經 世也。故孔子復以兼愛無私為仁義者，對聃復以兼 愛為迂無私，乃私謂《春秋》之作，欲利天下而愛之，使 是非賞罰一出於公然不知有為之之跡，則若建鼓 而求亡子，反所以亂人之性也。乃放德而行，循道而 趨，則仁義固存於其間，雖為《春秋》而無害。大旨以聖 人之道，在有心無心之間，蔽於有心者，繙十二經固 不可；蔽於無心者，雖藏書亦不可。仁義無心於為，則 順人之性；有心于為，則亂人之性。老聃之免而歸居， 藏書不足以言之，故復以輪扁與齊小白之論終，此 千言之所以作也。
《夢溪筆談》：「莊子言野馬也，塵埃也」，乃是兩物，古人即 謂野馬為塵埃，如吳融云：「動梁間之野馬」，又韓偓云： 「窗裡日光飛野馬。」皆以塵為野馬，恐不然也。野馬乃 田野間浮氣耳，遠望如群羊，又如水波，佛書謂如熱 時野馬陽焰，即此物也。
《芥隱筆記》：唐《王竇傳贊》：「盜亦有道」，用《莊子》記盜跖之 言。
《聞見後錄》：楊氏「為我過於義，墨氏『兼愛過於仁』。」仁義 之過，孟子尚以彝狄遇之，誅之不少貸。同時有莊子 者，著書自堯舜以下，無一不毀，毀孔子尤甚，詩書禮 樂刑名度數，舉以為可廢。其叛道害教，非楊、墨二氏 比也。莊子蒙人，孟子鄒人，其地又相屬，各如不聞，如 無其人何哉？惟善學者能辨之。若曰莊子真詆孔子 者，則非止不知莊子，亦不知孟子矣。
《西溪業語》：《莊子》：「適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然。」郭象 不注。成元英疏云：「果然，充飽也。」陸德明《音義》云：「果，如 字，又苦火切。眾家皆云，飽貌，言依舊果然。或云：猶，如 也，言腹之飽如果然獸也。」《吳錄·地理志》云：「九真浦咠 縣有獸，名果然。狻，猊類也。」《南州異物志》云：「交州南有 果然獸，其鳴自呼，尾長腹圓，過其頭，脅邊斑文，皮集」 十餘，可得一蓐，繁文麗好，細厚溫暖。魏鍾毓有賦 《容齋續筆》，《莊子》云：「人皆知有用之用，而莫知無用之 用。」又云：「知無用而始可與言用矣。」夫地非不廣且大 也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，所謂 無用之為用也。亦明矣。此義本起於《老子》「三十輻共 一轂，當其無，有車之用」一章。《學記》「鼓無當於五聲，五 聲弗得不備；水無當於五色，五色弗得不章。其理一 也。今夫飛者以翼為用，縶其足則不能飛；走者以足 為用，縛其手則不能走。」舉場較藝，所務者才，而拙鈍 者亦為之用。戰陳角勝，所先者勇也，而老怯者亦為 之用。則有用無用，若之何而可分別哉？故為國者，其 弗以無用待天下之士則善矣。
《莊子·庚桑楚篇》云：「靈臺者，有持，而不知其所持而不 可持者也。」郭象云：「有持者，謂不動於物耳，其實非持。 若知其所持而持之，持則失也。」陳碧虛云：「真宰存焉
