《潛虛發微論》一卷。
陳氏曰：監察御史張敦實撰。凡九篇。
《信書》三卷。
巽巖李氏曰：文軫撰。軫，綿州巴西縣人。登元豐二年進士第，為朝散大夫以老。其書大抵祖《周易》而倣《太元》，略與《潛虛》相似。規模制造，雖不免乎屋下架屋之譏，然軫之用心亦勤矣。其數本三統五行，三其五，而成十五式。每式八變，十五，其八一百二十。斷。《易》有象，曰「元」 ，有測，曰《潛虛》，有解，而此書乃無之。疑注所引「信曰」 等語，則象測解之類也。《十五式》《一百二十斷》，皆宜有「信曰」 ，而今所見，獨勉成《地靈》、憂苦、《首疾》《豐和》《天英六式》之《二十斷》，又終篇不載《揲法》，恐此本未為全書，且其間尚多差誤，不可強正，姑列於後，以待考之。
《弟子記》一卷。
晁氏曰：皇朝劉敞原甫撰。記其門人答問之言。楊慥、王安石之徒書名，王深甫、歐陽永叔之徒書字。
《周子通書》一卷，《太極圖說》一卷
朱子序曰：「《通書》者，濂溪夫子之所作也。夫子自少即以學行有聞於世，而莫或知其師傳之所自。獨以河南兩程夫子嘗受學焉，而得孔孟不傳之正統，則其淵源固可概見。然所以指夫仲尼顏子之樂，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書又多放失，獨此一篇本號《易通》，與《太極圖說》並出程氏」 ，以傳於世。而其為說，實相表裡。大抵推「一理」 、二氣、五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義文辭祿利之取舍，以振起俗學之卑陋。至論所以入德之方，經世之具，又皆親切簡要，不為空言。顧其宏綱大用，既非秦、漢以來諸儒所及，而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也。是以程子既沒，而傳者鮮焉。其知之者不過以為用意高遠而已。
又曰：「《通書》文雖高簡，而體實淵愨，且其所論，不出乎陰陽變化，修己治人之事，未嘗遽談無物之先，文字之外也 。周子留下《太極圖》，若無通書，卻教如何曉得？故《太極圖》得《通書》而始明。朱子既為《太極圖說》，則錄以寄廣漢。」 張敬夫以書來曰：「先生所與門人講論問答之言，見於《書》者詳矣。其於《西銘》，蓋屢言之，至此圖」 則未嘗一言及也。謂其必有微意，是則固然。然所謂「微意」 者果何謂耶？切熹以為此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當之，至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則馳心空妙，入耳出口，其敝必有不勝言者。
晁氏曰：茂叔師事鶴林寺僧壽涯，以其學傳二程，遂大顯於世。此其所著書也。
《濂溪遺文遺事》一卷。
陳氏曰：侍講朱熹集。次於《南康》。
《正蒙書》十卷。
晁氏曰：皇朝張載子厚撰。張舜民嘗乞追贈載於朝云：「橫渠先生張載，著書萬餘言，名曰《正蒙》。陰陽變化之端，仁義道德之理，死生性命之分，治亂國家之經，罔不究通，方之前人，其孟軻、揚雄之流乎？」 此書是也。初無篇次，其後門人蘇昺為區別成十七篇，又為前後序。又有胡安國所序，篇為一卷，末有行狀一卷。
藍田呂氏曰：先生晚自崇文移疾西歸，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。熙寧九年秋，集所立言，謂之《正蒙》，出示門人曰：「此書予歷年致思之所得，其言殆與前聖合，大要發端示人而已。其觸類廣之，則吾將有待於學者。」
《朱子語錄》曰：「《正蒙》有差」 ，分曉底看 。或問：「《正蒙》中說得有病處，還是他命辭不出有差，還是見得差？」 曰：「它是見得差，如曰『繼之者善也』，方是善惡混」 云云。「『成之者性』，是到得聖人處，方是成得性，所以說『知禮成性而道義出』。似這處都見差了。」
《西銘集解》一卷。
陳氏曰：張載作《訂頑》《砭愚》二銘，後更曰《東、西銘》，其《西銘》即《訂頑》也，大抵發理一分殊之旨。有趙師俠者集呂大臨、胡安國、張九成、朱熹四家說為一篇，刻之興化軍。又有戶部侍郎王夢龍集《通書西銘解》為三卷。
龜山楊氏曰：《西銘》理一而分殊。知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。所為分殊，猶孟子言「親親而仁民，仁民而愛物。」 其分不同，故所施不能無差等耳。或曰：「如是則體用果離而為二矣。」 曰：用未嘗離體也。以人觀之，四支百骸，具於一身者體。至其用處，則首不可以加屨，足不可以納冠，蓋即體而。
