子其意以為黃老之道內足以修身，外足以治國者，分為二十門。
《元真子外篇》三卷。
陳氏曰：唐隱士張志和撰。《唐元真子》十二卷，今纔三卷，非全書也。
法家
《管子》。
〈按通考所載管子一條今歸管子部〉
《商子》：
〈按通考所載商子一條今歸商子部〉
《慎子》一卷。
陳氏曰：趙人慎到撰。《漢志》四十二篇，先於申、韓，申、韓稱之。《唐志》十卷，滕輔註。今麻沙刻本纔五篇，固非全書。按莊周、荀卿皆稱田駢、慎到。到，趙人；駢，齊人，見於《史記》列傳。今《中興館閣書目》乃曰瀏陽人。瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不相涉。蓋据書坊所稱，不知何謂。《崇文總目》言三十七篇。周氏《涉筆》曰：「稷下能言者，如慎到，最為屏去繆悠，剪削枝葉，本道而附於情，主法而責於上，非田駢尹文之徒所能及。五篇雖簡約，而明白純正，統本貫末。如云天下無一貴，則理無由通，故立天子以為天下君，不擇其下為下，易莫不容，故多下。多下之謂大上，人不得其以自為也，則上不取用焉。化而使之為我，則」 莫可得而用矣。自古論王政者，能及此鮮矣。又云：「君舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出，法雖不善，猶愈於無法。」 今通指《慎子》為刑名家，亦未然也。《孟子》言王政不合，慎子述名法不用，而騶忌一說遇合，不知何所明也。
《韓子》二十卷。
晁氏曰：韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，作《孤憤》《五蠹》《說林》《說難》十萬餘言。秦王見其書，歎曰：「得此人與之游，死不恨矣。」急攻韓，得非書凡五十五篇，太史公以為大要皆原於《老子》道德之意。〈餘詳《韓非子》部。〉
名家
《尹子》二卷。
晁氏曰：周尹文撰，仲長氏所定。序稱文當齊宣王時，居稷下，學於公孫龍，龍稱之。而《前漢·藝文志》敘此書在龍書上，顏師古謂「嘗說齊宣王，在龍之前。《史記》云：『公孫龍客於平原君，君相趙惠文王。文王元年，齊宣沒已四十餘歲矣』。」 則知文非學於龍者也。今觀其書，雖專言刑名，然亦宗六藝。數稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢聖，好怪妄言哉！李獻臣云：「仲長，氏統也。熙伯，繆襲字也。」 《傳》稱統卒於獻帝遜位之年，而此云「黃初未到京師」 ，豈史之誤乎？此本富順李氏家藏書謬誤，殆不可讀，因為是正其甚者，疑則闕焉。
《高氏子略》曰：「班固《藝文志名家者流錄》：《尹文子》。其書言大道，又言名分，又曰仁義禮樂，又言法術權衡，大略則學老氏而雜申韓也。其曰『民不畏死，由過於刑罰者也。刑罰中則民畏死，畏死則知生之可樂，知生之可樂，故可以死懼之。此有希於老氏者也。又有不變之法，理眾之法，平準之法，此有合於申韓。然則其』」 學雜矣，其學淆矣，非純乎道者也。仲長統為之《序》，以子學於公孫龍。按龍客於平原君，趙惠文王時人也。齊宣王死，下距趙王之立四十餘年矣，則子之先於公孫龍為甚明，非學乎此者也。晁氏嘗稱其宗六藝，數稱仲尼，熟攷其書，未見所以稱仲尼宗六藝者，僅稱誅少正卯一事耳。嗚呼，士之生於春秋、戰國之間，其所以薰蒸染習，變幻捭闔，求騁於一時，而圖其所大欲者，往往一律而同歸。其能屹立中流，一掃群異，學必孔氏，言必《六經》者，孟子一人而已。
容齋洪氏《隨筆》曰：「尹文子文僅五千言，議論亦非純本黃老者。詳味其言，頗流而入於兼愛。《莊子》末序天下之治方術者曰：『不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止』。以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，雖天下不取，強聒而不舍者也。其為人太多，其自為太少」 ，蓋亦盡其學云。荀卿非十二子，有宋鈃而文不預。又別一書曰：「《尹子》五卷，共十九篇」 ，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時細人所作，非此之謂也。《周氏涉筆》曰：「尹文子，稷下能言者，劉向謂其學本莊老，其書先自道以至名，自名以至法，以名為根，以法為柄，芟截文」 義，操制深實。必謂聖人無用於救時，而治亂不係於賢不肖。蓋所謂尊主權，聚民食，以富貴貧賤斡動宇宙，其為法則然，蓋申、商、韓非所共行也。《老子》曰：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」 無事云者，翕張與奪，老氏所持術也。《尹文子》說之，以為用名法權術，而矯抑殘暴之情，則已。
