〈註〉云：「揚子極陰陽之數」，此言知漢祚之方半耳。
《宋程子遺書》
《諸子》
林希嘗謂：「揚雄為祿隱，揚雄後人只為見他著書，便 須要做他是怎生做得是？」因問：「如《劇秦論》莫不當作？」 曰：「或云：『非是美之，乃譏之也。然王莽將來族誅之，亦 未足道，又何足譏？譏之濟得甚事』！」或云：「且以免死，然 已自不知『明哲煌煌』之義，何足以保身！作《太元》。本要 明《易》，卻尤晦於《易》，其實無益。真『屋下架屋，床上疊床』， 他只是於《易》中得一數為之，於曆法雖有合，只是無 益。 《太元》中首中陽氣潛萌於黃宮，信無不在乎中 養首一。藏心於淵，美厥靈根。」測曰：「『藏心於淵，神不外 也』。揚子雲之學，蓋嘗至此地位矣。」 問：「太元之作如 何？」曰：「是亦贅矣。必欲撰元，不如明《易》。邵堯夫之數似 元而不同，數只是一般，但看人如何用之」，雖作十元 亦可，況一元乎？ 漢儒之中，吾必以揚子雲為賢，然 於出處之際，不能無過也。其言曰：「明哲煌煌，旁燭無 疆，孫于不虞，以保天命。」「孫于不虞」則有之，「旁燭無疆」 則未也。光武之興，使雄不死，能免誅乎？觀於朱泚之 事可見矣。古之所謂言遜者，迫不得已，如《劇秦》《美新》 之類，非得已者乎？ 揚子雲云：明哲煌煌，旁燭無疆， 晦其蹈亂，無先知之明也。其曰「孫于不虞，以保天命」， 欲以苟容為全身之道也。使彼知聖賢見幾而作，其 及是乎？ 世之議子雲者，多疑其投閣之事。以《法言》 觀之，蓋未必有。又天祿閣，世傳以為高百尺，宜不可 投。然子雲之罪，特不在此。黽勉於莽、賢之間，畏死而 不敢去，是安得為大丈夫哉！ 揚子言：老子言道德 則有取，至如搥提仁義，絕滅禮樂，則無取。若以剖斗 折衡，聖人不死，大盜不止，為救時反本之言為可取， 卻尚可恕。如言「失道而後德，失德而後仁，失仁而後 義，失義而後禮」，則自不識道，已不成言語。卻言其言 道德有取，此自是揚子不見道處。又謂「學行之上也， 名譽以崇之。」皆揚子雲之失。
《楊時龜山文集》
《揚雄》
揚雄云：「多聞則守之以約，多見則守之以卓。」其言終 有病，不如孟子言博學而詳說之，將以反說約也為 無病。蓋博學詳說，所以趨約，至於約，則其道得矣。謂 之守以卓，約於多聞多見之中將何守？見得此理分 明，然後知孟子之後其道不傳，知孟子所謂「天下可 運於掌」為不妄。
揚子雲「作《太元》」，只據他立名便不是，既定卻三方、九 州、二十七部、八十一家，不知如何相錯得？八卦所以 可變而為六十四者，只為可相錯，故可變耳。惟相錯， 則其變出於自然也。
《朱子語錄》
《揚子》
「揚子雲出處非是當時善去，亦何不可？」 問：「揚子『避 礙通諸理』之說，是否？」曰：「大概也似只是言語有病。」問： 「莫是『避』字有病否？」曰：「然。少間處事，不看道理當如何， 便先有個依違閃避之心矣。 學之為王者事，不與 上文屬，只是言人君不可不學底道理。所以下文云： 『堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇，以數聖人之盛德』。猶 且如此。」問：「仲尼『皇皇』如何？」曰：「『夫子雖無王者之位，而 有王者之德，故作一處稱揚。 『德隆則晷星，星隆則 晷德；晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見； 星隆則人事反隨星而應。 揚子云：『月未望則載魄 於西，既望則終魄於東，其愬於日乎』』！」「載』者，加載之載。 如《老子》云：『載營魄』，《左氏》云：『從之載』，正是這個『載』」字。諸 家都亂說，只有古註解云：「月未望則光始生於西面， 以漸東滿；既望，則光消虧於西面，以漸東盡。」此兩句 略通，而未盡此兩句，盡在「其愬於日乎」一句上。蓋以 日為主，月之光也；日載之，光之終也。日終之載，猶加 載之載。蓋初一二間時，日落於酉，月是時同在彼。至 初八九，日落在酉，則月已在午。「至十五日相對，日落 於酉而月在卯，此未望而載魄於西。蓋月在東而日 在西，日載之光也。及日與月相去逾遠，則光漸消而 魄生，少間月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光 漸至東盡而魄漸復也。」當改古注云：「『日加魄於西面， 以漸東滿；日復魄於西面，以漸東盡。其載也，日載之； 其終也，日終之』。皆繫於日。」又說：「『秦周之士，貴賤拘肆， 皆繫於上之人，猶月之載魄終魄，皆繫於日也』。故曰： 『其愬於日乎，其載其終，皆向日也』。」溫公云：「『當改『載魄』 之魄作胐』。都是曉其說不得。 雄之學似出於老子， 如《太元》曰：『潛心於淵，美厥靈根』。測曰：『潛心於淵，神不 昧也』。」乃老氏《說話》。問：「太元分贊於三百六十六日下， 不足者乃益以踦贏，固不是。如《易》中卦氣如何？」曰：「此 出於京房，亦難曉。如《太元》中推之，蓋有氣無朔矣。」問： 「伊川亦取雄《太元》中語，如何？」曰：「不是取他，言他地位 至此耳。」 問：「太元如何？」曰：「『聖人說天一地二，天三地 四，天五地六，天七地八，天九地十』，甚簡易。今《太元》說
