而劇秦美新，或出於谷子雲。以予校之，莽自平帝元 始間，始號安漢公。今《法言》稱漢公，且云：「漢興二百一 十載，爰自高帝至平帝末」，蓋其數矣。而謂雄卒永始， 亦未必然。計雄之終，或在平帝末，則其年正七十餘 矣。因雄歷成、哀、平，故稱三世不徙官。若復仕莽，詎止 三世哉？由是知雄決無仕莽，投閣美新之事。而簡公 謂班孟堅早世，曹大家輩傳失其實，豈不然哉？當平 帝末，莽已有都四海代漢室之形矣，而雄猶稱漢道 如日中天，力不能回莽，而假《法言》以諷切之，雄之意 至矣，雄豈媚莽者乎？諒乎，叔子之言曰：「閣百尺未必 能投。」曰：「然則史不足信乎？」曰：太史公記子貢、宰我，一 以為游說，一以為畔亂，是亦足信乎？而孔子主癰疽， 百里奚自鬻身在當時之言比比也，何獨雄哉？予悲 守道君子蒙誣逮千載，故因簡公之言而畢其說。
揚子部藝文一
《揚雄傳贊》後漢·班固
「淵哉若人！實好斯文。」初擬相如，獻賦黃門，輟而覃思。 草法纂元，斟酌六經，放《易》《象》論，潛於篇籍，以章厥身。
《與崔瑗書》張衡
乃者與朝賀，明日披讀《太元經》，知子雲特極陰陽之 數也，以其滿汎故，故時人不務。此。非特傳記之屬心 與五經擬。漢家得二百歲卒乎？所以作興者之數，其 道必顯，一代常然之符也。元四百歲其興乎？竭己精 思，以揆其義，更使人難論陰陽之事。足下累世窮道 極微，子孫必命世不絕。且幅寫一通藏之，以待能者。
《又與崔瑗書》前人
吾觀太元，知子雲妙極道數，與五經相擬，非徒傳記 之屬，耑力精思，以揆其義，使人難論陰陽之事，漢家 得天下二百歲之書也。復二百歲，殆將終乎？所以作 者之數，必顯一世常然之符也。漢四百歲，元其興矣。
《讀元》宋·司馬光
或曰：「《易》之法與元異，揚不遵《易》而自為之制，安在其 贊《易》乎？且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以元為？」曰：「夫 畋者，所以為禽也。網而得之，與弋而得之，何以異哉？ 《書》者，所以為道也。易，網也；元，弋也，何害？不既網而使 弋者為之助乎？子之求道亦膠矣。且揚子作《法言》，所 以準《論語》，作《元》所以準《易》。子不廢《法言》而欲廢《元》，不 亦惑乎？《法言》與《論語》之道，庸有異乎？元之於《易》亦然。 大廈將傾，一木扶之，不若眾木扶之之為固也。大道 將晦，一書辯之，不若眾書辯之之為明也。學者能專 精於《易》，誠足矣。然易，天也，元者所以為之階也，子將 升天而廢其階乎？」先儒為元解者多矣，然揚子為文， 既多訓詁，指趣幽邃，而元又其難知「者也。故余疑先 儒之解，未能盡契揚子之志，世必有能通之者。比終 且學焉。」〈按光讀元前篇已見彙考文獻通考內茲不重載〉
《答王深甫論揚雄書》曾鞏
蒙《疏示鞏》，謂揚雄處王莽之際，合於箕子之明夷。常 夷甫以謂紂為繼世，箕子乃同姓之臣，事與雄不同。 又謂「美新之文，恐箕子不為也。」又謂「雄非有求於莽， 特於義命有所未盡。」鞏思之，恐皆不然。方紂之亂，微 子、箕子、比干三子者，蓋皆諫而不從，則相與謀，以謂 去之可也，任其難可也，各以其所守自獻於先王，不 必同也。〈此見於書〉三子之志也。三子之志，或去或任 其難，乃人臣不易之大義，非同姓獨然者也。於是微 子去之，比干諫而死，箕子諫不從，至辱於囚奴。夫任 其難者，箕子之志也。其諫而不從，至辱於囚奴，蓋盡 其志矣。不如比干之死，所謂各以其所守自獻於先 王，不必同也。當其辱於囚奴而就之，乃所謂「明夷」也。 然而不去，非懷祿也；不死，非畏死也；辱於囚奴而就 之，非無恥也。在我者，固彼之所不能易也。故曰：「內難 而能正其志。」又曰：「箕子之正，明不可息也。」〈此箕子之 事見於書〉易、《論語》，其說不同，而其終始可考者如此 也。雄遭王莽之際，有所不得去，又不必死，辱於仕，莽 而就之，固所謂「明夷」也。雄之言著於書傳，著於史 者，可得而考。不去，非懷祿也；不死，非畏死也；辱於仕， 莽而就之，非無恥也；在我者亦彼之所不能易也。故 吾之所謂與箕子合者如此，非謂合其事紂之初也。 至於美新之文，則非可已而不已者也。若可已而不 已，則鄉里自好者不為，況若雄者乎？且較其輕重，辱 於仕莽為重矣。雄不得已而已，則於其輕者，其得已 哉！箕子者，至辱於囚奴而就之，則於美新安知其不 為？而為之亦豈有累哉？不曰「堅乎，磨而不磷；不曰白 乎，涅而不緇」，顧在我者如何耳。若此者，孔子所不能 免。故於南子非所欲見也，於陽虎非所欲敬也，見所 不見，敬所不敬。此《法言》所謂詘身所以伸道者也。然 則非雄所以自見者歟？孟子有言曰：「天下有道，小德 役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。二者
