「判久矣，便亂道。 王通當時有些言語，後來被人傅 會，若《續經》之類，皆非其作。 文中子《續經》甚謬，恐無 此。如《續書》始於漢，自漢以來，制誥又何足記？續《詩》之 備六代，如晉宋、後魏、北齊、後周、隋之詩，又何足采？」 問：「文中子云：『圓者動，方者靜』。」曰：「此正倒說了。『靜體圓， 動體方』。 文中子言：『古之學者聚道』，不知道如」何聚 得。
《朱子語錄》
《論文中子》
「《文中子》。他當時要為伊周事業，見道不行，急急地要 做孔子。他要學伊周，其志甚不卑，但不能勝其好高 自大欲速之心，反有所累。二帝三王卻不去學，卻要 學兩漢，此是他亂道處。」 問文中子好處與不好處。 曰：「見得道理透後，從高視下，一目瞭然。今要去揣摩 不得。 《文中子》其間有見處，也即是老氏，又其間被 人夾」雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子。孔 子有荷蕢等人，他也有許多人，便是粧點出來。其間 論文史及時事世變，煞好。 《文中子》中說被人亂了， 說治亂處與其他好處極多，但向上事只是老釋問 過。《法言》云：曰：「《大過》之 《文中子》，論時事及文史處，儘 有可觀。於文取陸機，史取陳壽。曾將陸機文來」看，也 是平正。 房杜於河汾之學，後來多有議論。且如中 說，只是王氏子孫自記，亦不應當時開國文武大臣 盡其學者，何故盡無一語言及其師，兼記其家世事？ 攷之傳記，無一合者。 文中子看其書，忒裝點，所以 使人難信。如說諸名卿大臣，多是隋末所未見有者， 兼是他言論大綱雜伯，凡事都要硬「做，如說禮樂治 體之類，都不消得從正心、誠意做出。又如說『安我所 以安天下，存我所以厚蒼生』，卻是為自張本做雜。」伯 鎡基問：「《續書》天子之義，制詔、志、策有四，大臣之義，命、 訓、對、贊、議、誡、諫有七，如何？」曰：「這般所在極膚淺。中間 說話，大綱如此。但看世俗所稱道，便喚做好，都不識。 如云晁董公孫之對」，據道理看，只有董仲舒為得。如 公孫弘是不好，晁錯是說個甚麼？又如自敘許多說 話，盡是夸張。考其年數，與唐煞遠。如何唐初諸名卿 皆與說話？果與諸名卿相處？一個人恁地自標致，史 傳中如何都不見說？ 文中子議論，多是中間暗了 一段無分明，其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦 不然。蓋諸人更無一語及其師，人，以為王通與長孫 無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理。如鄭 公豈畏人者哉？七制之主，亦不知其何故以《七制》名 之，此必因其《續書》中曾採七君事跡以為書，而名之 曰《七制》。如二典體例，今無可考，大率多是依倣而作， 如以董常為顏子，則是以孔子自居，謂諸公可謂輔 相之類，皆是撰成。要安排七制之君，為他之堯舜，考 其事跡，亦多不合。劉禹錫作《歙池江州觀察王公墓 碑》，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同，及阮逸所注 并載關朗等事，亦多不實。王通大業中死，自不同時， 如推說十七代祖，亦不應遼遠如此。唐李翱已自論 中說「可比太公家教」，則其書「之出亦已久矣。伊川謂 文中子有些格言，被後人添入壞了，看來必是阮逸 諸公增益張大復，借顯顯者以為重耳。」 問文中子 之學。曰：「他有個意思，以為堯舜三代也只與後世一 般，也只是偶然做得著。」問：「他續詩續書，意是如此？」因 舉答賈瓊數處說曰：「『近日陳同父便是這般說話，他 便忌程先生說『帝王以道治天下』，後世只是以智力 把持天下』，正緣這話說得他病處。」問：「《元經尢》可疑。只 緣獻公奔北，便以為天命已歸之，遂帝魏。」曰：「今之注， 本是阮逸注，龔鼎臣別有一本注，後面敘他祖，都與 《文中子》所說不同。他說先已仕魏，不是，後來方奔去。」 又問：「他說『權義舉而皇極立』，如何？」曰：「『說權義』不是。義 是活物，權是稱錘，義是稱星，義所以用權。今似他說， 卻是以權為嫂溺援之之義，以義為『授受不親之禮』。」 問：「義便有隨時底意思。」曰：「固是。」問：「他只緣以《元經》帝 魏生此說。」曰：「便是他大本領處不曾理會。縱有一二 言語可取，但偶然耳。其《續經》，猶小兒豎瓦屋然。世儒 既無高明廣大之見，因遂尊崇其書。」 問：「文中子說 『動靜見天地之心』，說得似不然。」曰：「他意思以方圓為 形，動靜為理，然亦無意思。而今自家若見個道理了， 見他這說話都似不曾說一般。 『天下皆憂，吾獨得 不憂；天下皆疑，吾獨得不疑』。又曰：『樂天知命吾何憂？ 窮理盡性吾何疑』？蓋有當憂疑者，有不當憂疑者，然 皆心也。文中子以為有心」跡之判，故伊川非之。又曰： 「惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下；惟其憂以天 下，疑以天下，故無一己之憂疑。」 王通也有好處，只 是也無本原工夫，卻要將秦漢以下文飾做個三代。 他便自要比孔子，不知如何比得他？那斤兩輕重自 定，你如何文飾得？如《續詩》《續書》，《元經》之作，盡要學做 孔子，重做一個，三代如何做得？如《續書》要載漢以來 詔令，他那詔令便載得發明得甚麼義理，發明得甚 麼政事。只有高帝時三詔令稍好，然已不純。如曰「肯
