古人臣言事，皆稱上書，嬴秦改「書」為「奏」，至漢章奏表 議定為四品，其流一也。三代君臣，面相獻替，而伊、周 書誥，已盈簡牘。迨世益下，簾遠堂高，所以披見情愫， 覺寤主心者，賴有此耳。世稱左雄、胡廣，奏議第一，文 舉、孔明，志暢辭美，不獨身分所在，抑亦國華繫之，故 足重也。世人經世無術，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨為 戾。夫能闢禮門以懸規，標義路而植矩，自令踰垣者 折股，捷徑者滅趾，亦何必躁言醜句，詬病為切哉！《書》 曰：「辭尚體要。」體要並盭，辭則何觀《漢志》𢓃文，靡細不 錄。至於經國樞機，闕而不纂。乃各有故事，備于司存 也。余恐隨世遺失，特具列之，綴於制誥之次。
《賦頌集》
詩有賦、比、興，而頌者，四詩之一也。後世篇章蔓衍，自 開塗轍，遂以謂二者於詩文，如魚之於鳥獸，竹之於 草木，不復為詩，屬非古矣。屈平、宋玉，自鑄偉辭；賈誼、 相如，同工異曲。自此以來，遞相師祖，即蕪音累氣，時 或不無；而標能擅美，輝映當時者，每每有之，悉著於 篇。語曰：「登高能賦，可以為大。」夫學者吟諷迴環，可以 慨然而賦矣。
《別集》
漢初著作，未以集名，梁阮孝緒始有《文集錄》，《隋志》因 之。至今眾士慕尚，波委雲屬，不可勝收矣。顧兵燹流 移，百不存一。以彼掉鞅辭場，風雨生于筆札，金璧耀 乎簡編，豈不謂獨映一時，垂聲千古哉？而一如煙雲 過眼，轉盻以盡。以此知士之所恃，不徒在言也。然而 名談瑋論，闡道濟時者，蓋間有之。今具列於篇，仍為 《別集》。
《總集》
古者人別為集，蓋起于東漢，然軌轍不同，機杼亦異， 各名一家之言。摯虞苦其淩雜，彙為《流別》。後世述之， 因為《總集》，如昭明所選是已。昔人有言：「文之辨訥，升 降繫焉；鑒之頗正，好惡異焉。作之固難，解亦不易。」故 長編巨軸，半就湮沒；而其僅存者，又未盡雅馴可觀， 蓋亦有幸不幸焉。今次其時代，總為此篇。
集部總論二
性理大全
《韓子》
程子曰：「古之君子，修德而已。德成而言，則不期於文 而自文矣。」退之乃因學為文章，力求其所未至，以至 於有得也。其曰：「軻死不得其傳」，非卓然見其所傳者， 語不及此。 韓愈道他不知，又不得其言。曰：「《易》奇而 法，《詩》正而葩，《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇，其名理皆善。 韓 退之頌伯夷甚好，然只說得伯夷介處。」要知伯夷之 心，須是聖人。語曰：「不念舊惡，怨是用希。」此甚說得伯 夷之心也。 《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之後， 識道之所傳者，非誠有所見，不能斷然言之如是其 明也，其識大矣。 韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中 言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者， 纔見此人。至如斷曰「孟氏醇乎醇」，又曰：「『荀與揚擇焉 而不精，語焉而不詳』，若不是他見得，豈千餘年後便 能斷得如此分明也！」
朱子曰：「韓退之卻有些本領，非歐公比。原道其言雖 不精，然其實大綱皆是。」 問「博愛之謂仁。」曰：「程先生 之說最分明，只是不仔細看。要之，仁便是愛之體，愛 便是仁之用。後段云：『以之為人，則愛而公』」，「『愛公』二字 卻甚有義。」 問：「原道起頭四句，恐說得差。且謂『博愛 之謂仁』，愛如何便盡得仁？」曰：「只為他說得用，又遺了 體。」 問：「由是而之焉之謂道。」曰：「此是說行底，非是謂 道體。」 問：「足乎己無待於外之謂德。」曰：「此是說行道 而有得於身者，非是說自然得之於天者。」 問：「仁與 義為定名，道與德為虛位，虛位之義如何？」曰：「亦說得 通。蓋仁義禮智是實，此『道德』字是通。上下說，卻虛。如 有『仁之道，義之道，仁之德，義之德』，此道德只隨仁」義 上說，是虛位。他又自說：「道有君子小人，德有凶有吉。」 謂吉人則為吉德，凶人則為凶德；「君子行之為君子 之道，小人行之為小人之道，如『道二，仁與不仁；君子 道長，小人道消』」之類。若是「志於道，據於德」，方是好底， 方是道德之正， 自古罕有人說得端的，惟退之《原 道》「庶幾近之」，卻說見大體。程子謂「能作許大識見尋 求，真個如此。他資才甚高， 原性人多忽之，卻不見 他好處。如言『所以為性者五，曰仁義禮智信』，此說甚 實。」 問：「韓文公說『人之所以為性者五』，是他實見得 到後，如此說邪？為復是偶然說得著？」曰：「看他文集中 說，多是閒過日月，初不見他做工夫處，想只是才高， 偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。」 問：「『原 性三品』之說，是否？」曰：「『退之說性，只將仁義禮智來說， 便是識見高處。如論三品，亦是以某觀人之性，豈獨 三品？須有百千萬品。退之所論，卻少了一『氣』字。程子 曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明』。此皆前所未
