以為聖人之徒。凡若此類，皆逞其私邪，無復忌憚，不 在王氏之下。借曰不然，而原情以差其罪，則亦不過 稍從末減之科而已，豈可以是為當然而莫之禁乎？ 《書》曰：「天討有罪，五刑五用哉。」此刑法之本意也。若天 理不明，無所準則，而屑屑焉惟原情之為務，則無乃 徇情廢法，而縱惡以啟姦乎？楊朱學為義者也，而偏 於為我；墨翟學為仁者也，而流於兼愛。本其設心，豈 有邪哉？皆以善而為之耳，特於本原之際，微有毫釐 之差。是以孟子推言其禍，以為無父無君而陷於禽 獸，辭而闢之，不少假借。孟子亦豈不原其情而過為 是刻核之論哉？誠以其賊天理，害人心於幾微之間， 使人陷溺而不自知，非若刑名徂詐之術，其禍淺切 而易見也。是以拔本塞源，不得不如「是之力。《書》曰：『予 畏上帝，不敢不正』。又曰：『予弗順天，厥罪惟均』。孟子之 心亦若是而已爾。」以此論之，今日之事，王氏僅足為 申、韓、儀衍，而蘇氏學不正而言成理，又非楊、墨之比。 愚恐孟子復生，則其取舍先後，必將有在矣。 《答程 允夫書》曰：「來書謂熹之言，乃論蘇氏之粗者，不知如 何而論，乃得蘇氏之精」者。此在吾弟，必更有說。然熹 則以為道一而已，正則表裡皆正，譎則表裡皆譎，豈 可以析精粗為二致？此正不知道之禍也。又謂「洗垢 索瘢」，則《孟子》以下皆有可論，此非獨不見蘇氏之失， 又并《孟子》而不知也。夫蘇氏之失著矣，知道愈明，見 之愈切，雖欲為之覆藏而不可得，何待洗垢而索之 耶？若《孟子》，則如青天白日，無垢可洗，無瘢可索。今欲 掩蘇氏之疵而援以為比，豈不適所以彰之耶？黃門 比之乃兄，似稍簡靜，然謂簡靜為有道，則與子張之 指清忠為仁何以異？第深考孔子所答之意，則知簡 靜之與有道，蓋有間矣。況蘇公雖名簡靜，而實陰險， 元祐末年，規取相位，力引小人楊畏，使傾范忠宣公， 而以己代之，既不效矣，則誦其彈文於坐以動范公， 此豈有道君子所為哉！此非熹之言，前輩固已筆之 於書矣。吾弟乃謂其躬行不後二程，何其考之不詳 而言之之易也？二程之學，始焉未得其要，是以出入 於佛、老，及其反求而得諸《六經》也，則豈固以佛、老為 是哉？如蘇氏之學，則方其年「少氣象，固嘗妄觝禪學， 及其中歲，流落不偶，鬱鬱失志，然後匍匐而歸焉。始 終迷惑，進退無據，以比程氏，正傷于先病後瘳。先瘳 後病之說。吾弟比而同之，是久欲洗垢而索《孟子》之 瘢也。」又謂：「程氏於佛老之言，皆陽抑而陰用之。夫竊 人之財，猶謂之盜，況程氏之學以誠為宗，今乃陰竊 異端之說而」公排之以蓋其跡，不亦盜憎主人之意 乎？必若是言，則所謂誠者安在？而吾弟之所以裁抑 之意，果何謂也？挾天子以令諸侯，乃權臣跋扈，借資 以取重於天下，豈真尊主哉？若儒者論道而以是為 心，則亦非真尊《六經》者。此其心跡之間，反覆畔援，去 道已不啻百千萬里之遠，方且自為邪說，詖行之「不 暇，又何暇攻百氏而望其服於己也？」凡此皆蘇氏心 術之蔽，故其吐辭立論出於此者，十而八九。吾弟讀 之，愛其文辭之工，而不察其義理之悖，日往月來，遂 與之化，如入鮑魚之肆，久則不聞其臭矣。而此道之 傳，無聲色臭味之可娛，非若侈麗閎衍之辭，縱橫捭 闔之辯，有以眩世俗之耳目而蠱其心，自非真能洗 心滌慮以入其中，真積力久，卓然自見道體之不二， 不容復有毫髮邪妄雜於其間，則豈肯遽然舍其平 生之所尊敬向慕者而信此一夫之口哉？故伊川為 《明道墓表》曰：「學者於道之所向，然後見斯人之為功； 知所至，然後見斯名之稱情。」蓋為此也。然世衰道微， 邪偽交熾，士溺於「見聞之陋，各自是其所是，若非痛 加剖析，使邪正真偽判然有歸，則學者將何所適從 以知所向？況欲望其至之乎？」 又曰：「蘇氏文辭偉麗， 近世無匹，若欲作文，自不妨模範。但其辭意矜豪譎 詭，亦有非知道君子所欲聞。是以平時每讀之，雖未 嘗不喜，然既喜未嘗不厭，往往不能終帙而罷，非故 欲絕」之也。理勢自然，蓋不可曉。然則彼醉於其說者， 欲入吾道之門，豈不猶吾之讀彼書也哉？亦無怪其 一秦一越而終不合矣。 又曰：「東坡善議論，有氣節。」
蘇子由云：「學聖人不如學道。」 他認道與聖人做兩
個物事，不知道便是無軀殼底聖人，聖人便是有軀 殼底道。學道便是學聖人，學聖人便是學道，如何將 做兩個物事看？ 或謂：蘇、程之學，二家當時自相排 斥，蘇氏以程氏為姦，程氏以蘇氏為縱橫。以某觀之， 只有荊公修《仁宗實錄》，言老蘇之書大抵皆縱橫者 流，程子未嘗言也。如《遺書》「『『賢良』一段，繼之以得志不 得志』之說，卻恐是說他。坡公在黃州猖狂放恣」，「『不得 志』之說，恐指此而言。」楊道夫問：「坡公若與伊洛相排， 不知何故？」曰：「他好放肆，見端人正士，以禮自持，卻恐 他來檢點，故恁詆訾。」道夫曰：「坡公氣節有餘，然過處 亦自此來。」曰：「固是。」又云：「老蘇辯姦，初間只是私意如 此。後來荊公做不著，遂中他說。然荊公」氣習，自是一 個要遺形骸離世俗底模樣，吃物不知饑飽。嘗記一
