書載，「公於飲食，絕無所嗜，唯近者必盡。左右疑其為 好也，明日易以他物，而置此品於遠，則不食矣。往往 於食未嘗知味也。至如食釣餌，當時以為詐，其實自 不知了。近世呂伯恭亦然，面垢身汙，似所不卹，飲食 亦不知多寡，要之，即此」便是放心辯姦，以此等為姦， 恐不然也。老蘇之出，當時甚敬崇之。惟荊公不以為 然，故其父子皆切齒之。然老蘇詩云：「老態盡從愁裡 過，壯心偏傍醉中來。」如此無所守，豈不為他荊公所 笑？如《上韓公書》求官職，如此所為，又豈不為他荊公 所薄？至如坡公著述，當時使得盡行所學，則事亦未 可知。從「其遊者，皆一時輕薄輩，無少行檢。就中如秦 少游，則其最也。諸公見他說得去，便不契勘。當時若 使盡聚朝廷之上，則天下何由得平！更是坡公首為 無稽，游從者從而和之，豈不害事！但其用之不久，故 他許多敗壞之事未出。兼是從來群小用事，又費力 似他，故覺得他個好。」 又曰：「蘇黃門謂之近世」名卿 則可，以顏子方之，某不得不論也。大扺學者貴於知 道，蘇公早拾蘇、張之緒餘，晚醉佛、老之糟粕，謂之知 道可乎？《古史》中論黃帝、堯、舜、禹、益、子路、管仲、曾子、子 思、孟軻、老聃之屬，皆不中理，未易概舉，但其辯足以 文之，世之學者窮理不深，因為所眩耳。某數年前亦 嘗惑焉，近歲始覺其謬。 問荊公與坡公之學。曰：「二 公之學皆不正，但東坡之德行，那裡得似荊公！東坡 初年若得用，未必其患不甚於荊公。但東坡後來見 得荊公狼狽，所以都自改了。初年論甚生財，後來見 青苗之法行得狼狽，便不言生財。初年論甚用兵，如 曰『用臣之言，雖北取契丹可也』。後來見荊公用兵，用 得狼狽，更不復言」兵。他分明有兩截底議論。
朱子大全集
《與汪尚書書》
「自頃拆號，日望登庸，尚此滯留不省」，所謂海內有識
之士，蓋莫不為明公遲之。而熹之愚，獨有為明公喜
者，蓋以省闈之取舍觀之，則疑明公於天下之義理
尚有當講求者，而喜其猶及此閒暇之時也。自道學
不明之久，為士者狃於偷薄浮華之習，而欺詐巧偽
之奸作焉，上之人知厭之矣。茲欲遂變而復於古，一
以經行迪之，則古道未勝，而舊習之奸已紛然出於
其間而不可制。世之人本樂縱恣而憚繩檢，於是乘
其隙而力攻之，以為古道不可復行，因以遂其自恣
苟簡之計，俗固已薄，為法者又從而薄之，日甚一日，
歲深一歲，而古道真若不可行矣。譬之病人，下寒而
客熱熾於上，治其寒則熱復大作。俗「工不求所以治
寒之術，遂以為真熱，而妄以寒藥下之，其不殺人也
者幾希矣。」蘇氏貢舉之議正如此。至其詆東州二先
生為矯誕無實，不可施諸政事之間，則其悖理傷化，
抑又甚焉。而省闈盜用此文者兩人，明公皆擢而寘
之眾人之上。是明公之意，蓋不以其說為非也。生於
其心，害於其政；發於「其政，害於其事。」明公未為政於
天下，而天下之士已知明公之心，爭誦其書以求速
化，耳濡目染，以陷溺其良心而不自知，遂以偷薄浮
華為真足尚，而敢肆詆欺於昔之躬行君子者，不為
非也。況於一旦坐廟堂之上，而以宰相行之，其害又
當如何哉？明公前者駮正張綱之諡，深
「王氏之失，
識者韙之，而今日之取舍乃如此。死者有知，得無為
綱所笑！不審明公亦嘗悔之否乎？」熹愚無知，辱知獎
甚厚，往者亦嘗關說及此，而今略驗矣，故獨不敢以
延拜之遲為恨，而以猶得及此暇時講所未至為深
喜。明公若察其願忠之意，而寬其忘分之誅，則願深
考聖賢所傳之正，非孔子、子思、孟、程之書不列於前，
晨夜覽觀，窮其指趣，而反諸身，以求天理之所在，既
以自正其心，而推之以正君心，又推而見於言語政
事之間，以正天下之心，則明公之功名德業，且將與
三代王佐比隆，而近世所謂名相者，其規模蓋不足
道，況蘇氏浮靡機變之術又其每下者哉！熹忽被堂
帖，戒以官期本不欲行，今乃得遂初心。有書懇丞相，
求祠祿以供菽水之奉，恐或怒其不來，未易遽得。即
乞從容一言之賜，早遂所求，幸甚！幸甚！參政梁公之
門，初無灑掃之舊，不敢以書請，又恐疑於簡己也。有
劄子一通，乞轉致之，且及此意，則又幸甚。熹不敢復
論時事，蓋亦有不待論而白者，明公尚勉之哉！
《答汪尚書》
熹不揆愚鄙，妄陳鄙見。伏蒙高明垂賜誨答，反復玩 味，欽佩無忘。然有所疑，敢不自竭？道在《六經》，何必他 求？誠如台諭，亦可謂要言不煩矣。然世之君子，亦有 雖知其為如此，而不免於淪胥者，何哉？以彼之為說 者曰：「子之所求於《六經》者，不過知性知天而已。由吾 之術，無屈首受書之勞而有其效。」其見解真實，有過 之者無不及焉。世之君子既以是中其好徑欲速之 心，而不察乎他求之賊道。貴仕者又往往有王務家 私之累，聲色勢利之娛，日力亦不足矣。是以雖知至 道不外《六經》而不暇求，不若一注心於彼而徼幸其
