子，非若孔子之於老聃、郯子、萇弘也。」惟是蘇學邪正 之辨，終未能無疑於心。蓋熹前日所陳，乃論其學儒 不至，而流於詖淫邪遁之域。竊味來教，乃病其學佛 未精，而滯於智慮言語之間，此所以多言而愈不合 也。夫其始之闢禪學也，豈能明天人之蘊，推性命之 原，以破其荒誕浮虛之說而反之正哉？如《大悲閣中 和院記》之屬，直掠彼之粗以角其精，據彼之外以攻 其內，是乃率子弟以攻父母，信枝葉而疑本根，亦安 得不為之詘哉！近世攻釋氏者，如韓、歐、孫、石之正、龜 山，猶以為一杯水救「一車薪之火，況如蘇子以邪攻 邪，是束縕灌膏而往赴之也，直以身為燼而後已耳。 來教又以為蘇氏乃習氣之弊，雖不知道而無邪心， 非若王氏之穿鑿附會，以濟其私邪之學也。熹竊謂 學以知道為本，知道則學純而心正，見於行事，發於 言語，亦無往而不得其正焉。如王氏者，其始學也，蓋 欲凌」跨揚、韓，掩跡顏、孟，初亦豈遽有邪心哉？特以不 能知道，故其學不純，而設心造事遂流入於邪，又自 以為是，而大為穿鑿附會以文之，此其所以重得罪 於聖人之門也。蘇氏之學，雖與王氏若有不同者，然 其不知道而自以為是則均焉；學不知道，其心固無 所取，則以為正，又自以為是而肆言之。其不為王氏 者，特天下未被其禍而已。其穿鑿附會之巧，如來教 所稱，論成佛說、老子之屬，蓋非王氏所及。而其心之 不正，至乃謂湯武篡弒，而盛稱荀彧以為聖人之徒。 凡若此類，皆逞其私邪，無復忌憚，不在王氏之下。借 曰不然，而原情以差其罪，則亦不過稍從末減之科 而已，豈可以是為當然而莫之禁乎？《書》曰：「天討有罪， 五刑五用哉。」此刑法之本意也。若天理不明，無所準 則，而屑屑焉惟原情之為務，則無乃徇情廢法，而縱 惡以啟奸乎？楊朱學為義者也，而偏於為我；墨翟學 為仁者也，而流於兼愛。本其設心，豈有邪哉？皆以善 而為之耳。特於本原之際微有毫釐之差。是以孟子 推言其禍，以為無父無君而陷於禽獸，辭而闢之，不 少假借。孟子亦豈不原其情而過為刻核之論哉？誠 以其賊天理，害人心於幾微之間，使人陷溺而不自 知，非若刑名狙詐之術，其禍淺切而易見也。是以拔 本塞源，不得不如是之力。《書》曰：「予畏上帝，不敢不正。」 又曰：「予弗順天，厥罪惟均。」孟子之心，亦若是而已爾。 以此論之，今日之事，王氏僅足為申、韓、儀衍，而蘇氏 學不正而言成理，又非楊、墨之比。愚恐孟子復生，則 其取舍先後，必將有在，而非如來教之云也。區區僭 越，辨論不置，非敢自謂工訶古人，而取必於然諾，實 以為古人致知格物之學，有在於是，既以求益，而亦 意其未必無補於高明也。
《與汪尚書》
去春賜教，語及蘇學，以為世人讀之，止取文章之妙， 初不於此求道，則其失自可置之。夫學者之求道，固 不於蘇氏之文矣。然既取其文，則文之所述，有邪有 正，有是有非，是亦皆有道焉，固求道者之所不可不 講也。講去其非以存其是，則道固於此乎在矣，而何 不可之有？若曰「惟其文之取，而不復議其理之是非」， 則是道自道、文自文也。道外有物，故不足以為道；且 文而無理，又安足以為文乎？蓋道無適而不存者也， 故即文以講道，則文與道兩得而一以貫之，否則亦 將兩失之矣。中無主，外無擇，其不為浮誇險詖所入 而亂其知思也者幾希。況彼之所以自任者，不但曰 文章而已，既亡以考其得失，則其肆「然而談道德於 天下，夫亦孰能禦之？」愚見如此，累蒙教告，終不能移 也。又蒙喻及二程之於濂溪，亦若橫渠之於范文正 耳。先覺相傳之祕，非後學所能窺測。誦其詩，讀其書， 則周、范之造詣固殊，而程、張之契悟亦異。如曰「仲尼 顏子所樂，吟風弄月以歸」，皆是當時口傳心授的當 親切處。後來二先生舉以示後學，亦不將作第二義 看。然則《形狀》所謂「反求之六經，然後得之」者，特語夫 功用之大全耳，至其入處，則自濂溪，不可誣也。若橫 渠之於文正，則異於是，蓋當時粗發其端而已。受學 乃先生自言，此豈自誣者耶？大抵近世諸公知濂溪 甚淺，如呂氏《重蒙訓》記其嘗著《通書》，而曰：「用意高遠。」 夫《通書》太極之說，所以明天理之根源，究萬物之終 始，豈用意而為之，又何高下遠近之可道哉？近林黃 中自九江寄其所撰祠堂記文，極論「濂」字邊旁，以為 害道，尤可駭歎。而《通書》之後次序不倫，載蒲宗孟碣 銘全文，為害又甚。以書曉之，度未易入見。謀於此別 為敘次而刊之，恐卻不難辨也。《舂陵記》文亦不可解。 此道之衰，未有甚於今日。奈何奈何
