乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。有如時雨之化 者，當其可，乘其閒而施之，不待彼有求有為而後教 之也。 志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。 凡 學，官先事，士先志，謂有官者先教之，事未官者使正 其志焉。志者，教之大倫而言也。
〈補注〉官是已仕者，士是未仕者。謂已仕而為學，則先其職事之所急；未仕而為學，則未得見諸行事，故先其志之所尚也。
《道以德》者，運於物外，使自化也。故諭人者，先其意而 孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。
〈集解〉法制禁令，物也。「道以德」者，躬行以率之，而不尚政刑，故為「運於物外。」已遇事而運量經營之謂。意已著於物，故為「私志。」則未遇事之時大概立志也，故為「公。」
能使不仁者仁，仁之施厚矣。故聖人并答仁智，以舉 直錯諸枉。 以責人之心責己則盡道，所謂君子之 道四，丘未能一焉者也。以愛己之心愛人則盡仁，所 謂施諸己而不願，亦勿施於人者也；以眾人望人則 易從，所謂以人治人，改而止者也。此君子所以責己、 責人、愛人之三術也。 有受教之心，雖蠻貊可教，為 道既異，雖黨類難相為謀， 大人所存，蓋必以天下 為度，故孟子教人，「雖貨色之欲，親長之私，達諸天下 而後已。」
〈集釋〉「不己樂而眾樂，同親親而敬長」，此皆達於天下，無遠近古今之間者也。
子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。
〈集釋〉民物皆吾子也，而以誠信感化之；眾好所謂善也，而相輔翼上進之，則吾儒者之教行也。
近思錄
《論學》
濂溪先生曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行， 行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。」 或問：「聖人之 門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》《書》六藝，三千子 非不習而通也。然則顏子所獨好者何學也？伊川先 生曰：『學以至聖人之道也。聖人可學而至歟』？」曰：「然。學 之道如何？」曰：「天地儲精，得五行之秀者為人。其本也 真」而靜。其未發也，五性具焉，曰「仁義禮、智信。」形既生 矣，外物觸其形而動其中矣，其中動而七情出焉，曰 「喜怒哀、懼、愛惡欲。」情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺 者約其情，使合於中，正其心，養其性。愚者則不知制 之，縱其情，而至於邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必 先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠 也。誠之之道在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果 則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必 於是，出處語默必於是，久而弗失則居之安，動容周 旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰「非 禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」仲尼稱之則 曰「得一善則拳拳服膺」而弗失之矣。又曰：「不遷怒，不 貳過，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」此其好之 篤，學之之道也。然聖人則不思而得，不勉而中；顏子 則必思而後得，必勉而後中。其與聖人相去一息所 未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年， 則不日而化矣。後人不達，以謂聖本生知，非學可至， 而為學之道遂失。不求諸己，而求諸外，以博聞強記、 巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者，則今之學， 與顏子所好異矣。 橫渠先生問於明道先生曰：「定 性未能不動，猶累於外物，何如？」明道先生曰：「所謂定 者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽 己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨」物於 外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而 不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽 語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之 常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若擴然而 大公，物來而順應。《易》曰：「貞吉悔亡。」「憧憧往來，朋從爾 思。」苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非 惟日之不足顧，其端無窮，不可得而除也。人之情各 有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私 則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。 今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑑而索照 也。《易》曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。」孟氏亦 曰：「所惡於智者，為其鑿也。與其非外而是內，不若內 外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明， 明則尚何應物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖 人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒不係於心而係 於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為 非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而」 視聖人喜怒之正為何如哉？夫人之情易發而難制 者，惟怒為甚，第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非， 亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。 伊川 先生《答朱長文書》曰：「聖賢之言，不得已也。蓋有是言 則是理明，無是言則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶
