雖盡通諸經，不錯一字，亦何所益？況又未必能通而 不誤乎？近覺朋友讀書講論，多不得力，其病皆出於 此，不可不深戒也。
《答吳玭》
道之體用雖極淵微，而聖賢言之則甚明白。學者誠 能虛心靜慮，而徐以求之日用躬行之實，則其規模 之廣大，曲折之詳細，固當有以得之燕閒靜一之中， 其味雖淡而實腴，其旨雖淺而實深矣。然其所以求 之者，不難於求，而難於養。故程夫子之言曰：「學莫先 於致知。」然未有能致知而不在敬者。而邵康節之《告 章子厚》曰：「以君之材，於吾之學，頃刻可盡。但須相從 林下一二十年，使塵慮銷散，胸中豁豁無一事，乃可 相授。」正為此也。
《答范伯崇》
日用之間，以莊敬為主，凡事自立章程，鞭約近裏，勿 令心志流漫，其「剛大之本乎！」由此益加窮理之功，以 聖賢之言為必可信，以古人之事為必可行，則世俗 小小利害不能為吾累矣。
《答陳廉夫》
「為學工夫不在日用之外。檢身則動靜語默，居家則 事親事長，窮理則讀書講義，大抵只要分別一箇是 非，而去彼取此耳，無他，元妙之可言也。」論其至近至 易，則即今便可用力；論其至急至切，則即今便當用 「力，莫更遲疑。且隨深淺，用一日之力，便有一日之效。 到有疑處，方好尋人商量，則其長進通達不可量矣。」 若即今全不下手，必待他日遠求師友，然後用力，則 目下蹉過即合做底親切工夫，虛度了難得底少壯 時節。正使他日得聖賢而師之，亦無積累憑藉之資， 可受鉗錘，未必能真有益也。
《答呂子約》
大抵為學，只是博文約禮兩端而已。博文之事，則講 論思索，要極精詳，然後見得道理巨細精粗，無所不 盡，不可容易草略放過。約禮之事，則但知得合要如 此用功，即便著實如此下手，更莫思前算後，計較商 量。所以程子論《中庸》未發處，答問之際，初甚詳密，而 其究意，只就敬之一字都收拾了。其所謂敬，又無其 他元妙奇特。
止是教人每事習箇專一而已，都無許。
多閒話說也。今詳來諭，於當博處既不能虛心觀理 以求實是，於當約處乃以引證推說之多，反致紛擾。 凡此之類，皆於鄙意深所未安。竊謂莫若於此兩塗 各致其極，無事則專一嚴整，以求自己之放心，讀書 則虛心玩理，以求聖賢之本意。不須如此周遮勞攘， 枉費心力，損氣生病，而實無益於得也。
又
文字雖不可廢，然涵養本原而察於天理人欲之判， 此是日用動靜之閒，不可頃刻閒斷底事。若於此處 見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣。 某亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候 不同，然其忘己逐物，貪外虛內之失，則一而已。程子 說：「不得以天下萬物撓己，己立後自能了得天下萬 物」，今自家一箇身心不知安頓去處，而談王說霸，將 經世事業別作一箇伎倆商量講究，不亦誤乎？
《答何叔京》
其未發也，敬為之主而義已具；其已發也，必主於義 而敬行焉，則何閒斷之有哉？
又
答：《楊庚書》，論「存心明理」、「主敬窮理」兩段，意好。然無總 攝，卻似相反，使人不知所先後。要之，須說二字交相 養，互相發，而「操存者為主」，乃分明耳。
又
《示諭》「必先盡心知性，識其本根，然後致持養之功」，此 意甚善。然此心此性，人皆有之，所以不識者，物欲昏 之耳。欲識此本根，亦須合下且識得箇持養工夫次 第而加功焉，方始見得。見得之後，又不舍其持養之 功，方始守得。蓋初不從外來，只持養得便自著見，但 要窮理工夫互相發耳。
《答林擇之》
「涵養則其本益明，進學則其智益固，表裏互相發也。」 此語甚佳。但所引《三傳》語，自始學以至成德，節次隨 處可用，不必以三語分先後也。蓋義理人心之固有， 苟得其養而無物欲之昏，則自然發見明著，不待別 求。格物致知，亦因其明而明之爾。今乃謂不先察識 端倪，則涵養箇甚底，不亦太急迫乎！
《答廖子晦》
原此理之所自來，雖極微妙，然其實只是人心之中 許多合當做底道理而已。但推其本，則見其出於人 心，而非人力之所能為，故曰「天命。」雖萬事萬化，皆自 此中流出，而實無形象之可指，故曰「無極」爾。若論工 夫，則只擇善固執，中正仁義，便是理會此事處，非是 別有一段根原工夫又在講學應事之外也。如說「求 其放心」，亦只是說日用之閒收斂整齊，不使心念向
