〈注〉「陽明陰晦」，非人心太極之至靈，孰能明之？
剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
即五行之理也
「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。」是萬為一， 一實萬分，萬一各正，小大有定。
「自其末以緣本」 ，則五行之異，本二氣之實；二氣之實，又本一理之極，是合萬物而言之，為一「太極」 而已也。「自其本而之末」 ，則一理之實，而萬物分之以為體，故萬物之中，各有一「太極」 也。
張子正蒙
《太和篇》
太和所謂道，中涵浮沉升降、動靜相感之性，是生絪 縕相盪、勝負屈伸之始，其來也幾微易簡，其究也廣 大堅固。起知於《易》者乾乎，效法於簡者坤乎。散殊而 可象為氣，清通而不可象為神，不如野馬絪縕，不足 謂之「太和。」語道者知此謂之知道，學《易》者見此謂之 見《易》。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。太虛無 形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性 之淵源；有識有知，物交之客感爾。客感客形，與無感 無形，惟盡性者一之。天地之氣，雖聚散攻取百塗，然 其為理也，順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體； 聚為有象，不失吾常。「太虛不能無氣，氣不能不聚而 為萬物，萬物不能不散而為太虛。循」是出入，是皆不 得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存 神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而 不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體， 散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。知虛空即氣， 則有無隱顯，神化性命，通一無二，顧聚散出入，形不 形，能推本所從來，則深於《易》者也。若謂虛能生氣，則 虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生於無」自然之 論，不識所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所 見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人 不相待，而有陷於浮屠以山河大地為見病之說。此 道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為 用，反以人見之小因緣。天地明有不盡，則誣世界乾 坤為幻化幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟 一陰一陽，範圍天地，通乎「晝夜，三極大中」之矩，遂使 儒、佛、老莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢 幻，則定以有生於無為。窮高極微之論，入德之途，不 知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。氣坱然太 虛，升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂「絪縕」，莊生所謂「生物 以息相吹野馬」者與？此虛實動靜之機，陰陽剛柔之 始，浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散， 為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼， 無非教也。氣聚則離明得施而有形，氣不聚，則離明 不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也， 安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」， 不云「知有無之故。」盈天地之間者，法象而已。文理之 察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不 形也，有以知明之故。氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於 水，知太虛即氣則無無。故聖人語性與天道之極，盡 於參伍之神，變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮 理之學也。太虛為清，清則無礙，無礙故神。反清為濁， 濁則礙，礙則形。凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚 而有間，則風行而聲聞具，達清之驗與？不行而至通 之極與？由太虛有天之名；由氣化有道之名。合虛與 氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。鬼神者，二氣之 良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。凡 天地法象，皆神化之糟粕爾。天道不窮，寒暑已；眾動 不窮，屈伸已，鬼神之實，不越二端而已矣。兩不立，則 一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實也，動 靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。感而後有通，不有 兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見《易》。 游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端， 循環不已者，立天地之大義。日月相推而明生，寒暑 相推而歲成，神《易》無方體，一陰一陽，陰陽不測，皆所 謂「通乎晝夜」之道也。晝夜者，天之一息乎？寒暑者，天 之晝夜乎？天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。 魂交成夢，百感「紛紜。」對寤而言，一身之晝夜也；氣交 為春，萬物揉錯。對秋而言，天之晝夜也。氣本之虛則 湛，本無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反 其為；有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情，同出於 太虛，而卒歸於物欲。倏而生，忽而成，不容有毫髮之 間，其神矣。夫造化所成，無一物相肖者，以是知萬物 雖多，其實一物，無無陰陽者，以是知天地變化二端 而已。萬物形色，神之糟粕。性與天道云者，《易》而已矣。 心所以萬殊者，感外物為不一也。天大無外，其為感 者，絪縕二端而已。物之所以相感者，利用出入，莫知 其鄉。一萬物之妙者，與氣與志。天與人有交勝之理， 「聖人在上而下民咨，氣壹之動志也」《鳳凰儀》「志壹之 動氣也
