之至靈，而備天地萬物者也，故能「配天地」 而命萬物。
人能知其天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡 民也。
「唯聖人能知天地萬物之道皆備于我，能知天地萬物之道皆備于我」 ，則能盡天下之理。能盡天下之理，則能盡民，而後可以治民矣。
《天》之能盡物，則謂之曰「昊天。」
天之于物，無不發生，故能盡物。
人之能盡民，則謂之曰「聖人。」
聖人之于人也，無不仁愛，故能盡人。
謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；謂聖人 能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同， 則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一 道，聖人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一 道也。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則 萬世之萬民與萬世之萬物，亦可以為一道也明矣。
「昊天之與萬物同乎一道，故不異乎萬物；聖人之與萬民同乎一道，故不異乎萬民。」 萬民與萬物同乎一道，則聖人與昊天亦同乎一道矣。一世之萬物與一世之萬民同乎一道，則萬世之萬物與萬世之萬民亦同乎一道矣。天下無二道，聖人無兩心。物也，民也，聖人也，天也，其道一也。故古之聖人，以一心而推萬「心，以一物而觀萬物，以一世而知萬世」 者，蓋由斯道也。
夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四 府者，春、夏、秋冬之謂也，陰陽升降于其間矣。聖人之 四府者，《易》《書》《詩》《春秋》之謂也，禮樂污隆于其間矣。春 為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏 物之府。號物之庶，謂之萬。雖曰「萬之又萬」，其庶能出 此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》為長民之府， 《詩》為收民之府，《春秋》為「藏民之府。」號民之庶謂之「萬」， 雖曰「萬之又萬」，其庶能出此聖人之四府者乎？「昊天 之四府」者，時也；「聖人之四府」者，經也。昊天以時授人， 聖人以經法天，天人之事，當如何哉？
「昊天以四府盡物，聖人以四府盡民。」 天之四府，時也；聖人之四府，經也。天時、聖經相因而成。天時則陰陽升降而為春夏秋冬；聖經則禮樂污隆而為《易》《書》《詩》《春秋》。春夏秋冬，《易》《書》《詩》《春秋》皆有生長收藏之道，其道更相為消長污隆，萬物萬民盡于其間矣，故皆謂之曰「四府。」
《觀物內篇之四》
觀春則知《易》之所存乎？
〈注〉《易》者，三皇之事業也，三皇之時如春。
「觀《夏》」則知《書》之所存乎？
《書》者，五帝之事業也，五帝之時如夏。
觀《秋》則知《詩》之所存乎？
《詩》者，三王之事業也，三王之時如《秋》。
「觀冬則知《春秋》」之所存乎？
《春秋》者，五霸之事業也，五霸之時如冬。
《易》之《易》者，生生之謂也；《易》之《書》者，生長之謂也；《易》之 《詩》者，生收之謂也；《易》之《春秋》者，生藏之謂也；《書》之《易》 者，長生之謂也；《書》之《書》者，長長之謂也；《書》之《詩》者，長 收之謂也；《書》之《春秋》者，長藏之謂也；《詩》之《易》者，收生 之謂也；《詩》之《書》者，收長之謂也；《詩》之《詩》者，收收之謂 也；《詩》之《春秋》者，收藏之謂也；《春秋》之《易》者，藏生之謂 也；《春秋》之《書》者，藏長之謂也；《春秋》之《詩》者，藏收之謂 也；「《春秋》之《春秋》」者，藏藏之謂也。
《天時》迭為消長，《聖經》更為污隆，其道如此，可以意會，不可以言求也。
「生生者修夫意者也，生長者修夫言者也，生收者修 夫象者也，生藏者修夫數者也，長生者修夫仁者也， 長長者修夫禮者也，長收者修夫義者也，長藏者修 夫智者也，收生者修夫性者也，收長者修夫情者也， 收收者修夫形者也，收藏者修夫體者也，藏生者修 夫聖者也，藏長者修夫賢者也，藏收者修夫才者也， 『《藏藏》』」者，修夫術者也。
意言象數，言其本末；「仁義禮智」 ，言其先後；「性情形體」 ，言其大小；「聖賢才術」 ，言其優劣。
修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫 象者，三王之謂也；修夫數者，五霸之謂也；
皇帝王霸之道如此
「修夫仁」者，有虞之謂也；修夫《禮》者，有夏之謂也；修夫 義者，有商之謂也；修夫智者，有周之謂也。
「仁義禮智」 ，在人則與性俱生，在時則有先後之序。
「修夫性」者，文王之謂也；「修夫情」者，武王之謂也。 《修夫》
形者，周公之謂也；《修夫體》者，召公之謂也。
「《德》有大小」 ，則化有淺深。
「修夫聖」者，秦穆之謂也；「修夫賢」者，晉文之謂也；修夫 才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。
「《秦穆改過》自誓，得聖」 之事而已。
