理也有只四段，氣也有只四段。理便在氣中，兩箇不 曾相離。」 問理與數。曰：「有是理便有是氣；有是氣，便 有是數。蓋數乃是分界限處。 此身只是箇軀殼，內 外無非天地陰陽之氣。如魚在水，外面水便是肚裡 水，鱖魚肚裡水與鯉魚肚裡水只一般。 聚氣成形」， 理與氣合，便能知覺。如火得脂膏，便有許多光燄。蓋 所覺者，心之理也；能覺者，氣之靈也。 人之所以為 人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無跡不可 見，故于氣觀之。
《答黃道夫》
天地之閒，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之 本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物 之生，必稟此理然後有性，必稟此氣然後有形。
《答劉叔文》
所謂理與氣，決是二物。但在物上看，則二物渾淪，不 可分開各在一處，然不害二物之各為一物也。若在 理上看，則雖未有物而已。有物之理，然亦但有其理 而已，未嘗實有是物也。大凡看此等處，須認得分明， 又兼始終，方是不錯。
《答楊志仁》
有此理後，方有此氣。既有此氣，然後此理有安頓處。 大而天地，細而螻蟻，其生皆是如此。又何慮天地之 生無所付受耶？要之「理」之一字不可以有無論。未有 天地之時，便已如此了也。
《答鄭子上》
問：「天地之閒，有理有氣，理常不移，而氣不常定。《中庸》 曰：『大德必得其名，必得其位，必得其壽』。理固當如此。 然孔子無位，顏子夭死，蓬蓽之士固有老死而名不 著者，豈非氣使之然耶？故君子道其常，而不道其非 常。」然竊疑理先而氣後。今理既不足以勝氣，則凡福 善禍淫之說，不驗常多，何以為天地之常？經意謂氣 「雖不同，然亦隨世而異。堯舜禹以聖人在上，天下平 治，以和召和，則氣亦醇正而隨于理。如春秋戰國之 時，刑殺慘酷，則氣亦隨之而變，而理反不能勝。此處 亦當關于人事否？」曰：「此于前段論性命處已言之矣。 雖是所感不同，亦是元氣薄耳。」
又
理有動靜，故氣有動靜。若理無動靜，則氣何自而有 動靜乎？且以目前論之，仁便是動，義便是靜，此又何 關于氣乎？
《答程可久》
有是理即有是氣，氣則無不兩者，故《易》曰：「太極生兩 儀。」而老子所謂「道先生一，而後一乃生二」，則其察理 亦不精矣。
《答黃商伯》
論「萬物之一原」，則理同而氣異；觀「萬物之異體」，則氣 猶相近而理絕不同也。氣之異者，粹駁之不齊；理之 異者，偏全之或異。幸更詳之，自當無可疑也。
《答王子合》
氣之所聚，理即在焉。然理終為主，此即所謂「妙合」也。
《答趙致道》
所疑「理氣之偏，若論本原，即有理然後有氣，故理不 可以偏全論。」若論稟賦，則有是氣，而後理隨以具，故 有是氣則有是理，無是氣則無是理，是氣多則是理 多，是氣少則是理少，又豈不可以偏全論耶？
《答杜仁仲》
理固不可以偏正通塞言，然氣稟既殊，則氣之偏者 便只得理之偏，氣之塞者便自與理相隔，是理之在 人亦不能無偏塞也。橫渠論「受光有大小昏明，而照 納不二」，其說甚備。
又
所論氣稟有偏，而理之統體未嘗有異，得之《明道》又 謂「不可以濁者不為水」，亦是此意也。
《答或人》
「理」則「純粹至善」，即氣則雜糅不齊。內君子，外小人，凡 所以抑陰而扶陽者，乃順乎理以裁成輔相，而濟夫 氣數之不及者也。又何病乎？
《答廖子晦》
性只是理，不可以聚散言。所謂精神魂魄，有知有覺 者，皆氣之所為也，故聚則有，散則無。若理，則初不為 聚散而有無也。但有是理則有是氣，苟氣聚乎此，則 其理亦命乎此耳。
《太極》
「太極只是一箇『理』字。」 問：「太極不是未有天地之先， 有箇渾成之物，是天地萬物之理總名否？」曰：「太極只 是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬 物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先 有此理。動而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理； 萬物四時五行，只是從那太極中來。太極只是一箇 氣，迤邐分做兩箇氣，裡面動底是陽，靜底是陰，又分 做五氣，又散為萬物。」 問：「《太極解》何以先動而後靜
