去處。濂溪恐人道太極有形，故曰『無極』。而太極是無 之中有箇極至之理』。」 問：「太極，理也。理如何動靜？有 形則有動靜？太極無形，恐不可以動靜言。」曰：「理有動 靜，故氣有動靜。若理無動靜，則氣何自而有動靜？ 自見在事物而觀之，則陰陽函太極，推原其本，則太 極生陰陽。」 問：「太極便是人心之至理。」曰：「事事物物 皆有箇極，是道理之極至。」或曰：「如君之仁，臣之敬，便 是極。」曰：「此是一事一物之極，總天地萬物之理，便是 太極。太極本無此名，只是箇表德 太極。如一本生 上，分為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮；到得」成果 子，裡面，又有生生無窮之理。生將出去，又是無限箇 太極，更無停息。只是到成果實時，又卻略少歇，也不 是生到這裡，自合少止。所謂「終始萬物，莫盛乎艮。」《艮》 止是生息之意， 只是這一箇物事。所以萬物到秋 冬時，各自收斂閉藏，忽然一下春來，各自發越條暢， 這只是一氣，一箇消，一箇息，只如「人相似。方其默時， 便是靜；及其語時，便是動。那箇滿山青黃碧綠，無非 是這太極。 所謂太極者，不離乎陰陽而為言，亦不 雜乎陰陽而為言。」 問：「萬物各具一太極，此是以理 言？以氣言？」曰：「以理言， 無極而太極，只是無形而有 理。周子恐人於太極之外更尋太極，故以無極言之。 既謂之無極，則不可以有底道理強搜尋也。」問：「太極 始於陽動乎？」曰：「陰靜是太極之本。然陰靜又是陽動 而生，一靜一動，便是一箇闢闔。自其闢闔之大者，推 而上之，更無窮極，不可以本始言。」 問：「南軒云：『太極 之體至靜』。如何？」曰：「不是。」又云：「所謂『至靜者，貫乎已發 未發而言』。如何？」曰：「如此卻成一不正當尖斜。太極， 天地之閒，只有」動靜兩端，循環不已，更無餘事，此之 謂《易》。而其動其靜，則必有所以動靜之理，是則所謂 太極者也。 所謂太極者，便只在陰陽裡；所謂陰陽 者，便只在太極裡。今人說是陰陽上別有一箇無形 無影裡是太極，非也。 性猶太極也，心猶陰陽也，太 極只在陰陽之中，非能離陰陽也。然至論太極，則太 極自是太極，陰陽自是陰陽；惟性與心亦然。所謂「一 而二、二而一」也。
《答程泰之》
此「道」字即《易》之太極。一乃陽數之奇，二乃陰數之偶， 三乃奇偶之積；其曰二生三者，猶所謂二與一為三 也。若直以一為太極，則不容復言道生一矣。
《答王子合》
動靜無端，陰陽無始，本不可以先後言。然就中閒截 斷言之，則亦不害其有先後也。觀周子所言「太極動 而生陽」，則其未動之前固已嘗靜矣。又言靜極復動， 則已靜之後固必有動矣。如春夏秋冬，元亨利貞，固 不能無先後，然不冬則何以為春？而不貞又何以為 元？就此看之，又自有先後也。
《答程可久》
前書所謂「太極不在陰陽之外」者，正與來教所謂「不 倚于陰陽而生陰陽」者合。但某以形而上下者，其實 初不相雜，故曰「在陰陽之中。」吾丈以形而上下者，其 名不可相雜，故曰「不在陰陽之外。」雖所自而言不同， 而初未嘗有異也。
又
太極之義，正謂理之極致耳。有是理即有是物，無先 後次序之可言，故曰：「《易》有太極」，則是太極乃在陰陽 之中，而非在陰陽之外也。今以「大中」訓之，又以乾坤 未判、大衍未分之時論之，恐未安也。「形而上者謂之 道，形而下者謂之器」，今論太極而曰「其物謂之神」，又 以天地未分，元氣合而為一者言之，亦恐未安也。
《答楊子直》
太極含動靜，則可以本體而言也；謂太極有動靜，則 可以流行而言也。若謂太極便是動靜，則是形而上 下者不可分，而《易》有「太極」之言，亦贅矣。
《答林黃中》
太極乃兩儀四象八卦之理，不可謂無，但未有形象 之可言爾。故自此而生一陰一陽，乃為兩儀，而四象 八卦又是從此生，皆有自然次第，不由人力安排。然 自孔子以來，亦無一人見得，至邵康節然後明其說 極有條理意趣可玩，恐未可忽，更詳之。
《答呂子約》
未發者太極之靜，已發者太極之動。
《答董叔重》
銖問：「『『極之為言，究竟至極，不可有加之謂，以狀此理 之名義，則舉天下無以加此之稱也。故常在物之中， 為物之的。物無之則無以為根主，而不能以有立，故 以為在中之義則可，而便訓極為中則不可。以有形 者論之，則如屋之有脊棟，囷廩之有通天柱，常在此 物之中央。四面八方，望之以取正，千條萬泒，本之以 有生』，《禮》所謂『民極』，《詩》所謂『四方之極』，其義一也』。未知 推說如此，是否？」曰：「是。」
