此章亦作兩段意看。「天變而人效之」 至「應中有變」 ，是一段意；自「變中之應」 至「君子從天不從人」 ，是一段意。蓋以「元亨」 為變，則「利貞」 為應，是天變而人效之；以吉凶為應，則「悔吝」 為變，是人行而天應之。「元則吉」 以下，所以申上意也。「變中之應」 ，天道也，天道則無有不善，故元為變則亨應之，「利」 為變則應之以貞。「應中」 之變，人事也。人事則有得有失，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔。此君子所以從天而不從人也。「悔者吉之先」 二句，又申上「變則凶，應則吉」 四句意。蓋變則凶，凶則必悔，故應之以吉。變則吝，吝則必凶，故應之以悔也。
元者，春也，仁也。春者時之始。仁者德之長。時則未盛 而德足以長人，故言德而不言時。亨者，夏也，禮也。夏 者時之盛。禮者德之文。盛則必衰，而文不足救之，故 言時而不言德。故曰「大哉《乾元》！」而上九有悔也。利者， 秋也，義也。秋者時之成。義者德之方，萬物方成而獲 利。義者不通於利，故言時而不言德也。貞者冬也，智 也。冬者，時之末。智者，德之衰。正則吉，不正則凶，故言 德而不言時也，故曰：「利貞」者，性情也。
此釋《易》「元亨利貞」 之義。蓋元貞言德，而亨利言時也。勉齋黃氏曰：「元亨利貞，元實統之仁義禮智，仁實包之，以配木火土金水之五行，則木之生氣，貞乎五行，以配肝心脾肺腎之五臟，何獨不貫之以肝，而獨主之以心哉？蓋五行者，造化之用也，而化皆行於實，五臟莫不有神，而心獨藏神；五臟莫不有精，而腎獨藏」 精，五臟莫不有氣，而肺獨藏氣，五臟莫不有血，而肝獨藏血，五臟莫不有形而脾獨藏形。至其知覺之所該者，惟心之神爾。是肝肺脾腎，非心莫為之宰，而血氣形精，非心莫為之運也。此心所以獨為一身之天，而為五臟之主與？《朱子》云：「心中一點血，陽中陰；腎中一點精，陰中陽。」 沈先生曰：「一身之內，稟此氣而為五臟，氣以靈者為主，故心統肝、肺、脾、腎。一心之內，具此理而為五性，性以生者為先，故仁統義禮智、信。」
至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎！故「乾坤交而 為泰，坎離交而為既濟」也。乾生於子，坤生於午，坎終 於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於 西南，長子用事而長女代母，坎離得位，兌艮為耦，以 應地之方也。王者之法，其盡於是矣。
伏羲先天八卦得天地之體，文王後天八卦得天地之用也。下「《乾》生於子，《坤》生於午，《坎》終於寅，《離》終於申」 ，以應天之時，是「得天之用；《坎》《離》得位而《兌》《艮》為耦，以應地之方」 ，是得地之用。
「乾坤天地之本；離坎天地之用。」是以《易》始於乾坤，中 於離坎，終於既未濟；而《否》《泰》為上經之中，《咸》《恆》為下 經之首；皆言乎其用也。
西溪李氏曰：「上篇首乾坤，終坎離，下篇首《咸恆》，終《既未濟》，亦坎離也。天地之道，不過於陰陽，五行之用，莫先於水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉；下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。」 雙湖胡氏曰：《咸》《恆》為《下經》之主，自《既》《未濟》外，諸卦皆艮兌巽震之會遇。
《坤》統三女於西南，乾統三男於東北。《上經》起於三，《下 經》終於四，皆交《泰》之義也。故《易》者，用也。《乾》用九，《坤》用 六，《大衍》用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此 見聖人之心矣。
按：《乾鑿度》云：「孔氏曰：陽三陰四，位之正也。故卦六十四，分為上下，以象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。」 見《山堂考索》。一說上經乾坤二老對立，《序卦》各隱其名而言《屯》，是起於三也，《未濟》當六十四卦之終。
道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以 《乾》退一位也。
「道生天」 ，自震而《乾》也。「天生地」 ，自《巽》而《坤》也。及其功成身退，子繼父禪，復自《震》而《乾》也與！
乾坤交而為《泰》，變而為雜卦也；
雙湖胡氏曰：《乾坤》為《上經》，主自《坎》離外，諸卦皆「《乾坤》會遇。」
乾坤坎離為上篇之用，兌艮巽震為下篇之用也。《頤》 《中孚》《大過》《小過》，為二篇之正也。
厚齋馮氏曰：《乾》上《坤》下，離東坎西，此先天之《易》，天地日月之四象也，故居《上經》之始終，以立造化之體。「山澤通氣，雷風不相悖，水火相逮」 ，此後天之《易》，六子之用也，故居《下經》之始終，以致造化之用。《既濟》之後，猶有未濟者，示造化之用，終則有始也。
《易》者，一陰一陽之謂也，震兌始交者也，故當朝夕之 位。離坎交之極者也，故當子午之位。巽艮雖不交，而 陰陽猶雜也，故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當 不用之位。
「乾坤縱而六子橫」，《易》之本也；「震兌橫而六卦縱」，《易》之
