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此章亦作兩段意看。「天變而人效之」 至「應中有變」 ,是一段意;自「變中之應」 至「君子從天不從人」 ,是一段意。蓋以「元亨」 為變,則「利貞」 為應,是天變而人效之;以吉凶為應,則「悔吝」 為變,是人行而天應之。「元則吉」 以下,所以申上意也。「變中之應」 ,天道也,天道則無有不善,故元為變則亨應之,「利」 為變則應之以貞。「應中」 之變,人事也。人事則有得有失,故變則凶,應則吉,變則吝,應則悔。此君子所以從天而不從人也。「悔者吉之先」 二句,又申上「變則凶,應則吉」 四句意。蓋變則凶,凶則必悔,故應之以吉。變則吝,吝則必凶,故應之以悔也。

元者,春也,仁也。春者時之始。仁者德之長。時則未盛 而德足以長人,故言德而不言時。亨者,夏也,禮也。夏 者時之盛。禮者德之文。盛則必衰,而文不足救之,故 言時而不言德。故曰「大哉《乾元》!」而上九有悔也。利者, 秋也,義也。秋者時之成。義者德之方,萬物方成而獲 利。義者不通於利,故言時而不言德也。貞者冬也,智 也。冬者,時之末。智者,德之衰。正則吉,不正則凶,故言 德而不言時也,故曰:「利貞」者,性情也。

此釋《易》「元亨利貞」 之義。蓋元貞言德,而亨利言時也。勉齋黃氏曰:「元亨利貞,元實統之仁義禮智,仁實包之,以配木火土金水之五行,則木之生氣,貞乎五行,以配肝心脾肺腎之五臟,何獨不貫之以肝,而獨主之以心哉?蓋五行者,造化之用也,而化皆行於實,五臟莫不有神,而心獨藏神;五臟莫不有精,而腎獨藏」 精,五臟莫不有氣,而肺獨藏氣,五臟莫不有血,而肝獨藏血,五臟莫不有形而脾獨藏形。至其知覺之所該者,惟心之神爾。是肝肺脾腎,非心莫為之宰,而血氣形精,非心莫為之運也。此心所以獨為一身之天,而為五臟之主與?《朱子》云:「心中一點血,陽中陰;腎中一點精,陰中陽。」 沈先生曰:「一身之內,稟此氣而為五臟,氣以靈者為主,故心統肝、肺、脾、腎。一心之內,具此理而為五性,性以生者為先,故仁統義禮智、信。」

至哉,文王之作《易》也,其得天地之用乎!故「乾坤交而 為泰,坎離交而為既濟」也。乾生於子,坤生於午,坎終 於寅,離終於申,以應天之時也。置乾於西北,退坤於 西南,長子用事而長女代母,坎離得位,兌艮為耦,以 應地之方也。王者之法,其盡於是矣。

伏羲先天八卦得天地之體,文王後天八卦得天地之用也。下「《乾》生於子,《坤》生於午,《坎》終於寅,《離》終於申」 ,以應天之時,是「得天之用;《坎》《離》得位而《兌》《艮》為耦,以應地之方」 ,是得地之用。

「乾坤天地之本;離坎天地之用。」是以《易》始於乾坤,中 於離坎,終於既未濟;而《否》《泰》為上經之中,《咸》《恆》為下 經之首;皆言乎其用也。

西溪李氏曰:「上篇首乾坤,終坎離,下篇首《咸恆》,終《既未濟》,亦坎離也。天地之道,不過於陰陽,五行之用,莫先於水火。上篇首天地,陰陽之正也,故以水火之正終焉;下篇首夫婦,陰陽之交也,故以水火之交終焉。」 雙湖胡氏曰:《咸》《恆》為《下經》之主,自《既》《未濟》外,諸卦皆艮兌巽震之會遇。

《坤》統三女於西南,乾統三男於東北。《上經》起於三,《下 經》終於四,皆交《泰》之義也。故《易》者,用也。《乾》用九,《坤》用 六,《大衍》用四十九,而潛龍勿用也。大哉用乎!吾於此 見聖人之心矣。

按:《乾鑿度》云:「孔氏曰:陽三陰四,位之正也。故卦六十四,分為上下,以象陰陽也。夫陽道純而奇,故上篇三十,所以象陽也。陰道不純而偶,故下篇三十四,所以法陰也。」 見《山堂考索》。一說上經乾坤二老對立,《序卦》各隱其名而言《屯》,是起於三也,《未濟》當六十四卦之終。

道生天,天生地,及其功成而身退,故子繼父禪,是以 《乾》退一位也。

「道生天」 ,自震而《乾》也。「天生地」 ,自《巽》而《坤》也。及其功成身退,子繼父禪,復自《震》而《乾》也與!

乾坤交而為《泰》,變而為雜卦也;

雙湖胡氏曰:《乾坤》為《上經》,主自《坎》離外,諸卦皆「《乾坤》會遇。」

乾坤坎離為上篇之用,兌艮巽震為下篇之用也。《頤》 《中孚》《大過》《小過》,為二篇之正也。

厚齋馮氏曰:《乾》上《坤》下,離東坎西,此先天之《易》,天地日月之四象也,故居《上經》之始終,以立造化之體。「山澤通氣,雷風不相悖,水火相逮」 ,此後天之《易》,六子之用也,故居《下經》之始終,以致造化之用。《既濟》之後,猶有未濟者,示造化之用,終則有始也。

《易》者,一陰一陽之謂也,震兌始交者也,故當朝夕之 位。離坎交之極者也,故當子午之位。巽艮雖不交,而 陰陽猶雜也,故當用中之偏位。乾坤純陰陽也,故當 不用之位。

「乾坤縱而六子橫」,《易》之本也;「震兌橫而六卦縱」,《易》之