《姤》是一陰生於下，小人根萌之始。是必絕去其方萌之惡，以固其已長之陽、則亂可反而治矣。
「先天學」，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事，生乎心也。 《先天學》主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得 道。
《先天圖》中，環中也。
鮑氏《發微》曰：以上下觀之，乾南為天，坤北為地。以左右觀之，震至乾左為天，巽至坤右為地。天包地外，陰陽一氣，萬變一理，循環無端，所以名「環中」 也。
「事必量力」，量力故能久。
所行之路，不可不寬，寬則少礙。
知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及 《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為 知《易》，如孟子可謂善用《易》者也。
「學以人事為大。今之《經典》」，古之人事也。
《春秋》「三傳」之外，陸淳、啖助可以兼治。
所謂「皇帝王霸」者，非獨謂三皇五帝、「三王五霸」而已， 但用
「無為」則「皇也」，用恩信則帝也，用公正則王也，用 智力則霸也。
《季札之才近伯夷》。
叔向、子產、晏嬰之才相等埒？
管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。
「五霸」者，功之首，罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。 功，
過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功，亦 必錄之，不可不恕也。
《始作兩觀》，始者，貶之也，誅其舊無也。「初獻六羽」，初者， 褒之也，以其舊僣八佾也。
「某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復 政，伯長曰：『《春秋》無褒，皆是貶也』。」田述古曰：「孫復亦云： 《春秋》有貶而無褒。」曰：「《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能 為小善者，安得不進之也？況五霸實有功於天下，安 得不與之也？治《春秋》者不辨名實，不定五霸之功過， 則未可言治《春秋》，先定五霸之功過，而治《春秋》，則大」 意立。若事事求之，則無緒矣。
凡人為學，失於自主張太過。
平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊、晉雖侯而實 僣王，此《春秋》之名實也。子貢欲去告朔之餼羊。羊，名 也，禮實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名， 安知後世無王者作，是以有所待也。
秦穆公有功於周，能遷善改過，為霸者之最；晉文侯 世世勤王，遷平王於洛，次之；齊桓公九合諸侯，不以 兵車，又次之；楚莊強大，又次之；宋襄公雖霸而力微， 會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者不先定四 國之功過，而事無統理，不得聖人之心矣。《春秋》之間， 有功者未見大於四國者，有過者亦未見大於四國 「者也。」故四國功之首，罪之魁也。
人言《春秋》非性命書。
非也。至於《書》「郊牛之口」，傷改卜。
「牛，又死，猶三望，此因魯事而貶之也，聖人何容心哉？ 無我故也，豈非由性命而發言也？」又曰：「《春秋》皆因事 而褒貶，豈容人特立私意哉？人但知《春秋》聖人之筆 削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛 傷則知魯之僣郊；因初獻六羽，則知舊僣八佾；因新 作雉門，則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，故曰： 『《春秋》盡性之書也』。」
《春秋》為君弱臣強而作，故謂之「名分之書。」
聖人之難，在「不失仁義忠信」而成事業，何如則可在 於《絕四》。
「有馬者借人乘之」，舍己以從人也。
或問：「才難何謂也？」曰：「臨大事然後見才之難也。」曰：「何 獨言才？」曰：「才者天之良質也，學者所以成其才也。」曰： 「古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？」曰：「周勃、 霍光能成大事，惟其無學，故未盡善也。人而無學，則 不能燭理，不能燭理，則固執而不通。人有出人之才， 必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反」 為邪惡。故孔子以申棖為「焉得剛」，既有慾心，必無剛 也。
「君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。」義利兼忘者， 惟聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。 聖人則動不踰矩，何義之畏乎？
顏子不貳過，孔子曰「有不善未嘗不知，知之未嘗復 行」是也。是一而不再也。韓愈以為將發於心而便能 絕去，是過與顏子也。過與是為私意，焉能至於道哉？ 或曰：「與善不亦愈於與惡乎？」曰：「聖人則不如是，私心 過於善惡，同矣。」
為學養心，患在不由直道去利欲，由直道任至誠，則 無所不通。天地之道直而已，當以直求之。若用智數 由逕以求之，是屈天理而徇人欲也，不亦難乎？ 事無巨細，蓋有天人之理。「修身，人也；遇不遇，天也；得 失不動心，所以順天也；行險儌倖，是逆天也。求之者， 人也；得之與否，天也；得失不動心，所以順天也。強取 必得」，是逆天理也。逆天理者，患禍必至
