室則驅蚊䖟。何者？以其害於體也。嗜慾攻心，正性顛 「倒。嗜慾大害攻心，內疾方於指膚，亦以多也。外疾之 害，輕於秋毫，人知避之。內疾之害，重於泰山，而莫之 避。」是棄輕患而負重害，不亦倒乎？人有牛馬，放逸不 歸，必知收之。情慾放逸而不知收之，不亦惑乎？將收 情慾，必在危微。情慾之萌，如木之將蘗，火之始熒。手 可掣而斷，露可滴而滅。及其熾也，結條凌雲，煽熛章 華，雖窮力運斤，竭池灌火，而不能禁，其勢盛也。嗜慾 之萌，耳目可關，而心意可鑰，至於熾也，雖襞情卷慾 而不能收，其性敗也。如能塞兌於未形，禁慾於危微， 雖求悔恡，其可得乎？
《去情》
情者，是非之主，而利害之根。有是必有非，能利亦能 害。是非利害存於衷，而彼此還相疑。故「無情以接物， 在遇而恆通；有情以接人，觸應而成礙。」由此觀之，則 情之所處，物之所疑也。是以謀揚譽人，而受譽者不 以為德；身膚強飯，而蒙飽者不以為惠；嬰兒傷人，而 被傷者不以為怨；侏儒嘲人，而獲嘲者不以為辱。何 者？有情於譽飽，雖蒙惠而非德；無情於傷辱，雖獲毀 而無憾。魚不畏網而畏鵜，復讎者不怨鏌鋣而怨其 人。網無心而鳥有情，劍無情而人有心也。使信士分 財，不如投策探鉤；使廉士守藏，不如閑局全封。何者？ 有心之於平，不若無心之不平也；有慾之於廉，不若 無慾之不廉也。今人目若驪珠，心如「權衡，評人好醜」， 雖言得其實，彼必嫌怨。及其自照明鏡，摹刻其容，醜 狀既露，則內慚而不怨。向之評者，與鏡無殊，然而向 怨今慚者，以鏡無情而人有心也。三人居室，二人交 爭，必取信於不爭者，以辨彼此之得失。夫不爭者未 必平，而交爭者未必偏，而信於不爭者何也？以爭者 之心並挾勝情故也。飄瓦擊人，虛心觸己，是以聖人 棄智以全真，遣情以接物，不為名尸，不為謀府，混然 無際，而俗莫能累矣。
朱子全書
《性情》
「性不可言，所以言性善者，只看他惻隱、辭遜四端之 善，則可以見其性之善。如見水流之清，則知源頭必 清矣。四端，情也，性則理也，發者，情也，其本則性也，如 見影知形之意。 伯豐論性有已發之性，有未發之 性。」曰：「性纔發，便是情。情有善惡，性則全善。心又是一 箇包總性情底。大抵言性，便須見得是元受命於天， 其所稟賦，自有本根，非若心可以一概言也。卻是漢 儒解『天命之謂性』，云『木神仁，金神義』等語，卻有意思。 非苟言者，學者要體會親切。」又歎曰：「若不用明破，只 恁涵養，自有到處，亦自省力。若欲立言示訓，則須契 勘，教子細，庶不悖於古人。 舊看五峰說，只將心對 性說，一箇『情』字，卻無下落。後來看橫渠『心統性情』」之 說，乃知此話有大功，始尋得箇情字著落，與《孟子》說 一般。孟子言：「惻隱之心，仁之端也。」仁，性也；惻隱，情也。 此是情上見得心。又曰「仁義禮智根於心」，此是性上 見得心。蓋心便是包得那性情。性是體，情是用。 人 多說性，方說心，看來當先說心。古人制字，亦先制得 心字。性與情皆從心。以人之生言之，固是先得這道 理，然才生這許多道理，卻都具在心裡。且如仁義自 是性，《孟子》則曰：「仁善之心；惻隱羞惡自是情」，《孟子》則 曰：「惻隱之心，羞惡之心。」蓋性即心之理，情即性之用。 今先說一箇心，便教人識得箇性情底總腦，教人知 得箇道理存著處。若先說性，卻似性中別有一箇心。 橫渠「心統性情」，語極好。 性是未動，情是已動，心包 得已動未動。蓋心之未動則為性，已動則為情，所謂 心統性情也。欲是情發出來底。心如水，性猶水之靜， 情則水之流，欲則水之波瀾。但波瀾有好底，有不好 底。欲知好底，如「我欲仁」之類，不好底則一向奔馳出 去，若波濤翻浪。大段不好底欲則滅卻天理，如水之 「『壅決，無所不害。孟子謂情可以為善』，是說那情之正 從性中流出來者，元無不好也。 此理具足於中，無 少欠闕，便是性；感物而動，便是情。」 問心、性、情之辨。 曰：「程子云：『心譬如穀種，其中具生之理是性，陽氣發 生處是情。推而論之，物物皆然。 孟子說性，不曾說 著性，只說『乃若其情，則可以為善。看得情善，則性之 善可知』』。」又曰：「惻隱羞惡，多是因逆其理而見。惟有所 可傷，這裡惻隱之端便動；惟有所可惡，這裡羞惡之 端便動。若是事親從兄，又是自然順處見之。 心，統 性情者也，寂然不動，而仁義禮智之理具焉。動處便 是情。有言靜處便是性，動處是心，如此則是將一物 分作兩處了。心與性不可以動」靜言。凡物有心，而其 中必虛，如飲食中雞心豬心之屬，切開可見。人心亦 然，只這些虛處，便包藏許多道理，彌綸天地，該括古 今，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此，此所以為人心之 妙與。理在人心，是之謂性。性如心之田地，充此中虛， 莫非是理而已。心是神明之舍，為一身之主宰。性便 是許多道理，得之於天，而具於心者，發於智識念慮
