太極「也。奇數二十，偶數二十者，兩儀也。以一二三四 為六七八九者，四象也。析四方之合以為乾坤離坎， 補四隅之空以為巽兌震艮者，八卦也。《洛書》之實，其 一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其 五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徵，其 九為福極。」聖人之所取則者，各有攸當矣。蓋《河圖》《洛 書》未嘗不同《洛書》，而虛其中五，則亦太極也。奇偶各 居二十，則亦兩儀也。一二三四而含為七八九六，縱 橫十五而互為七八九六，則亦四象也。四方之正以 為乾坤離坎，四隅之偏以為震巽艮兌，則亦八卦也。 《河圖》之「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五 十為土」，則固《洪範》之五行，而五十五者，又九疇之子 目也。惟其理一原于天，故《洛書》可以為《易》，而《河圖》亦 可為範。惟理具于聖人之心，故伏羲但據《河圖》以作 《易》，不必預具《洛書》而已，逆與之合；夏禹但據《洛書》以 作範，不必追考《河圖》而已，暗與之符。其所以然者何 哉？誠以至理之外，無復他理故也。伏羲畫卦，未有文 字，至文王為《彖辭》，周公為《爻辭》，孔子為《十翼》，而後《易》 之理益明。夏禹敘疇，特第其綱，至武王訪道于箕子， 而箕子推衍增益之，而後《範》之旨大備。蓋文王、周孔、 箕子之易範，非羲、禹無所體；羲、禹之疇卦，非文王、周 孔、箕子無所傳。凡所以發明斯道，以前民用，以建皇 極，以垂之萬世者，同一心也。下逮于宋，五星聚奎，文 風大振。當時擬聖而作者，若濂溪周子，以光風霽月 之心，默契道體之妙，而《太極圖通書》作焉，無非以發 明大《易》之蘊也。圖曰：「聖人定之以中正仁義，而主靜， 立人極焉。」《書》曰：「誠者聖人之本。」聖人之道，中正仁義 而已矣。其要義之所在乎？康節、邵子以天挺人豪之 才，洞明象數之奧，而先天後天之旨推焉；無非以發 明羲、文之《易》也。蓋先天者，伏羲之所畫，乃自然之數； 後天者，文王之所演，乃人用之位；伏羲之《易》，惟一圖 以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉； 文王之《易》，即今《周易》，孔子所為作傳者也；必欲知聖 人作《易》之本，則當考伏羲之圖；欲知今《易》書文義，則 但求文王之經，孔子之傳，二者不可以相雜，其旨之 異也。然皆天理人事之所寓，亦不可以相無也。大抵 道原于天，而《易》之為書廣大悉備，凡六十四卦，三百 八十四爻，無非示人開物成務之道，趨吉避凶之方 也。而《洪範》一篇，綱舉目詳，一、二、三、四皆經常之疇，本 乎天以治乎人者也；六、七、八、九皆權變之疇，即人以 驗諸天者也；而「五皇極之一疇」，則主常制變之主，與 天為徒，為民之則者也。伏惟皇帝陛下心伏羲、大禹、 文王、周、孔之心，道伏羲、大禹、文王、周、孔之道，神以知 來，知以藏往，無非大《易》之妙；斂時五福，錫厥庶民，無 非皇極之建。故九州四海，煥乎文德之誕敷，昭乎教 化之宣朗。而林林總總之眾，皆鼓舞于鳶飛魚躍之 天，謳歌于鳳儀獸舞之治。是皆陛下體道之至，制治 之隆也，尚何俟于愚臣之言哉？然臣願終篇有獻焉。 臣聞《乾》之象曰：「天行健，君子以自強不息。」夫天包含 遍覆，生育萬物，而運行一日一周，至健不息者也。今 陛下居天之位，配天之德，法天之行，剛健不息，于以 紹神功于往聖，于以開太平于萬年，天下幸甚，生民 幸甚。臣學術膚淺，不足以奉大對，敢以是干冒天聽， 臣不勝戰慄之至。臣謹對
《大衍圖說》王昌祚
天數二十有五，地數三十，是為五十有五，而曰大衍
之數五十，何也？先儒曰：「中五為衍母，次十為衍子，天
五乘地十而得之。」其說未審何本，要未有實義。及觀
唐僧一行之學，稍得大意。然此乃自然之數，少待安
排，便非完論。愚意中五者，土氣也，土何以五？土備四
時之氣，水火木金已胎息其閒矣。是故
為衍母。雖
總名為土。其實下之一○。便有北方旺氣焉。為「水。」水
居一故○。上之一○。便有南方旺氣焉。為「火。」火居二
故。
《左》之一○，便有東方旺氣焉，為木，木居三故。
右之一○，便有西方旺氣焉，為「金」，金居四故。
是《衍》
之義也。雖然。水旺于北固矣。豈水而遂離土母哉。水
之一○固未嘗無土氣也○。得非六乎？故重之以
「火旺于南」，固矣。豈火而遂離土母哉。火之固未
嘗無土氣也。得。「非七乎？」故重之以
「木旺于東」
固矣。豈木而遂離土母哉。木之固未嘗無土氣也。
得。「非八乎？」故重之以。金旺于西固矣。豈金
而遂離土母哉。《金》之固未嘗無土氣也。得。「非
九乎？」故重之以。顧母之氣。必周于子。子得母氣。
而各成功于外。則必環而歸元。供養于其母。于是水
之○火之。《木》之。金之。乃《合》而報其績勞，返其
根本于《五》。之旁夫○。「『《合》」非「十』乎？」故重之以。
此《大衍》之義也。既名為「衍」，則就其既衍者而數之
矣，故獨用其衍之五十，而虛其母之五，故曰：「大衍之
數五十。」臆論如此，至于五十各具。而。盡歸○，則
又非一○之所能盡也。有《啟蒙》者，願北面而終身焉
