道，曰「陰與陽」，立地之道，曰「柔與剛」，立人之道，曰「仁與
義。」兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
〈大全〉朱子曰：「聖人作《易》，只是要發揮性命之理，摹寫那箇物事。下文所說『陰陽、剛柔、仁義』，便是性中有這箇物事。」 雙湖胡氏曰：「《易》為斯人作也。性命之理，天所賦於人，人所受於天之理也。聖人將以順人心性命之理，是以兼三而兩，六畫成卦，以立天地人之道。三才之道，雖有陰陽、剛柔、仁義之殊，大抵以立人道仁義為主」，蓋人負陰陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，莫不有三才之道焉。仁義之道立，即所以使之陰陽合德，剛柔有體，以順性命之理也。
書經
《商書湯誥》
惟皇上帝，降衷于下民，若有恆性。
〈蔡傳〉天之降命，而具仁義禮智信之理，無所偏倚，所謂「衷」也。人之稟命，而得仁義禮智信之理，與心俱生，所謂「性」也。
詩經
《周頌維天之命》
維天之命，於穆不已。於乎不顯！文王之德之純。
〈朱注〉《天命》，即天道也。《不已》，言無窮也。純，不雜也。〈大全〉程子曰：「言天之自然者曰《天道》，言天之賦予萬物者曰『《天命》』。」 華谷嚴氏曰：「凡言聖人如天者，以此擬彼，天與聖人，猶為二也。此詩但以天命之不已，與文德之純對立而並言之，蓋有不容擬議者。子思又發明之如此，其旨深矣。」 西山真氏曰：「純是至誠，無一毫私偽雜。其純誠無雜，自然能不已，如天之春而夏，夏而秋」，秋而冬，晝而夜，夜而晝，循環運轉，一息不停，以其誠也。聖人之自壯而老，自始而終，無一息之懈，亦以其誠也。既誠，自然能不已。
孔子家語
《本命解》
魯哀公問於孔子曰：「人之命與性，何謂也？」孔子曰：「分 於道謂之命，形於一謂之性，化於陰陽，象形而發謂 之生，化窮數盡謂之死。故命者，性之始也，死者，生之 終也。有始則必有終矣。人始生而有不具者五焉：目 無見，不能食，不能行，不能言，不能化。及生三月而微 煦，然後有見；八月生齒，然後能食；期而生臏，然後能」 行；「三年囟合，然後能言；十有六而精通，然後能化。陰 窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。」是以男 子八月生齒，八歲而齔，二八而化。女子七月生齒，七 歲而齔，二七而化。一陽一陰，奇偶相配，然後道合化 成。性命之端，形於此也。
漢荀悅申鑒
《雜言》
或問性命。曰：「生之謂性也，形神是也。所以立生終生 者之謂命也，吉凶是也。夫生我之制，性命存焉爾。君 子循其性以輔其命，休斯承，否斯守，無務焉，無怨焉。 好寵者乘天命以驕，好惡者違天命以濫。故驕則奉 之不成，濫則守之不終。好以取怠，惡以取甚，務以取 福，惡以成禍，斯惑矣。」
或問天命人事。曰：「有三品焉，上下不移其中，則人事 存焉爾。命相近也，事相遠也，則吉凶殊矣。故曰：『窮理 盡性，以至於命』。孟子稱性善，荀卿稱性惡，《公孫子》曰： 『性無善惡』，揚雄曰：『人之性善惡渾』。劉向曰：『性情相應， 性不獨善，情不獨惡』。」曰：「問其理。曰：『性善則無四凶，性 惡則無三仁。人無善惡，文王之教一也，則無周公、管 蔡性善情惡』」，是桀紂無性，而堯舜無情也。性善惡皆 渾是上智懷惠而下愚挾善也。理也，未究矣。惟向言 為然。
周子通書
《誠上》
大哉《易》也，性命之源乎！
〈集考〉天賦為命，物受為性，根源皆係於《易》。此《易》之所以為大也。
張子正蒙
《參兩篇》
陰陽之精，互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬 古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相 求，絪縕相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能，此其所以 屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰「性命之理」，謂之 何哉？
〈補注〉「陰陽有以質言者，有以氣言者，則陽中有陰，陰中有陽，若日月之形是也；以氣言，則循環迭至，若四時晝夜之類；聚散相盪，升降相求，若雲風雨雷之類；絪縕相揉」，若溫涼寒熱之類是也。「相兼以助其不及，相制以洩其過，此皆天性命之理也。」
《神化篇》
「存神過化，忘物累而順性命」者乎。
〈集解〉「心之所存」，純乎天理，而「圓神不倚」，則應用隨物
