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字。天下道理不出於此。韓文公云：「人之所以為性者 五。」其說最為得之。卻為後世之言性者，多雜佛老而 言，所以將性字作知覺心意看之，非聖賢所說性字 本指也。五者之中所謂性者，是箇真實無妄底道理， 如仁、義、禮、智，皆真實而無妄者也。故「信」字更不須說， 只「仁」「義」、「禮」、「智」四字，於中各有分別，不可不辨。蓋仁則 是箇溫和慈愛底道理，義則是箇斷制裁割底道理， 禮則是箇恭敬撙節底道理，智則是箇分別是非底 道理。凡此四者，具於人心，乃是性之本體。方其未發， 漠然無形象之可見。及其發而為用，則仁者為惻隱， 義者為羞惡，禮者為恭敬，智者為是非，隨事發見，各 有苗脈，不相淆亂，所謂情也。故《孟子》曰：「惻隱之心，仁 之端也；羞惡之心，義之端也；恭敬之心，禮之端也；是 非之心，智之端也。」謂之端者，猶有物在中而不可見， 必因其端緒發見於外，然後可得而尋也。蓋一心之 中，仁義禮智各有界限，而其性情體用，又自各有分 別。須是見得分明，然後就此四者之中，又自見得「仁 義」兩字是箇大界限。如天地造化，四序流行，而其實 不過於一陰一陽而已。於此見得分明，然後就此又 自見箇「仁」字是箇生底意思，通貫周流於四者之中。 仁固仁之本體也，義則仁之斷制也，禮則仁之節文 也，智則仁之分別也。正如春之生氣，貫徹四時：春則 生之生也，夏則生之長也，秋則生之收也，冬則生之 藏也。故程子謂「四德之元，猶五常之仁。偏言則一事， 專言則包四者」，正謂此也。孔子只言仁，以其專言者 言之也。故但言仁，而仁義禮智皆在其中。孟子兼言 義，以其偏言者言之也。然亦不是於孔子所言之外 添入一箇「義」字，但於一理之中分別出來耳。其又兼 言禮智，亦是如此。蓋禮又是仁之著，智又是義之藏， 而「仁」之一字，未嘗不流行於四者之中也。若論體用， 亦有兩說。蓋以仁存於心而義形於外言之，則曰「仁， 人心也；義，人路也。」而以仁義相為體用。若以仁對惻 隱，義對羞惡而言，則就其「一理之中，又以未發已發 相為體用。若認得熟，看得透，則玲瓏穿穴，縱橫顛倒， 無處不通，而日用之閒，行著習察，無不是著功夫處 矣。」珙又請曰：「三代以前，只是說中說極，至孔門答問， 說著便是仁，何也？」先生曰：「說中說極，今人多錯會了 他文義，今亦未暇一一詳說。但至孔門方說『仁』字，則 是列聖相傳到此，方漸次說親切處爾。夫子所以賢 於堯舜，於此亦可見其一端也。然『仁』之一字，須更於 自己分上實下功夫，始得。若只如此草草說過，無益 於事也。」先生因舉孟子道性善，言「必稱堯舜」一章而 遂言曰：「所謂性者，適固已言之矣。今復以一事譬之： 天之生此人，如朝廷之命此官；人之有此性，如」官之 有此職。朝廷所命之職，無非使之行法治民，豈有不 善？天之生此人，無不與之以仁義禮智之理，亦何嘗 有不善。但欲生此物，必須有氣，然後此物有以聚而 成質。而氣之為物，有清濁昏明之不同。稟其清明之 氣而無物慾之累則為聖；稟其清明而未純全，則未 免微。有物慾之累而能克以去「之，則為賢；稟其昏濁 之氣，又為物慾之所蔽而不能去，則為愚、為不肖。是 皆氣稟物慾之所為，而性之善未嘗不同也。堯舜之 生所受之性亦如是耳。但以其氣稟清明，自無物慾 之蔽，故為堯舜，初非有所增益於性分之外也。故學 者知性善，則知堯舜之聖」，非是強為識得堯舜做處， 則便識得性善「底規模樣子。而凡吾日用之閒所以 去人慾、復天理者，皆吾分內當然之事，其勢至順而 無難。」此《孟子》所以首為文公言之，而又稱堯舜以實 之也。但當戰國之時，聖學不明，天下之人但知功利 之可求，而不知己性之本善、聖賢之可學，聞是說者， 非惟不信，往往亦不復致疑於其閒。若文公則雖未 能盡信，而已能有所疑矣。是其可與進善之萌芽也。 孟子故於其去而復來，迎而謂之曰：「世子疑吾言乎？」 而又告之曰：「夫道，一而已矣。」蓋古今聖愚同此一性， 則天下固不容有二道，但在篤信力行，則天下之理 雖有至難，猶必可至，況善乃人之所本有，而為之不 難乎？然或氣稟昏愚而物慾深固，則其勢雖順且易， 亦須勇猛著力，痛切加功，然後可以復於其初。故孟 子又引《商書》之言曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」若但悠 悠似做不做，則雖本甚易，而反為至難矣。此章之言 雖甚簡約，然其反復曲折，開曉學者最為深切。諸君 更宜熟讀深思，反復玩味，就日用閒便著實下功夫 始得。《中庸》所謂「尊德性」者，正謂此也。