非學也，其他皆誘之也。 孟子言性，當隨文看。不以 告子「生之謂性」為不然者，此亦性也。彼命受生之後 謂之性爾，故不同。繼之以犬之性猶牛之性，「牛之性 猶人之性與」然不害為一。若《孟子》之言，善者乃極本 窮源之性。 鉛鐵性殊，點化為金，不辨鉛鐵之性。 人之於性，猶器之受光於日，日本不動之物。
張子曰：「天下凡物之性者，如言金性剛，火性熱，牛之 性，馬之性也，莫非固有， 凡物莫不有是性，由通蔽 開塞，所以有人物之別，由蔽有厚薄，故有智愚之別， 塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之 也易，開則達于天道，與聖人一。」
藍田呂氏曰：「人受天地之中，其生也具有天地之德， 柔強昏明之質雖異，其心之所然者皆同，特蔽有淺 深，故別而為昏明，稟有多寡，故分而為強柔，至於理 之所同然，雖聖愚有所不異，盡己之性，則天下之性 皆然，故能盡人之性。蔽有淺深，故為昏明；蔽有開塞， 故為人物；稟有多寡，故為強柔；稟有偏正，故為人物。」 故物之性與人異者幾希，惟塞而不開，故知不若人 之明；偏而不正，故才不若人之美。然人有近物之性 者，物有近人之性者，亦繫乎此。於人之性，開塞偏正， 無所不盡，則物之性未有不能盡也。己也、人也、物也， 莫不盡其性，則天地之化成矣。
河東侯氏曰：「萬物資始於天，天所賦與者為命。命，天 之所命也。物受命於天者為性。性，物之自有也。草木 之不齊，飛走之異稟。然而動者動，植者植，天機自完， 豈非性乎？馬之性剛而健，牛之性柔而順，犬吠盜，雞 司晨，不待教而知之，豈非率性乎？」
「朱子曰：『天之生物也，一物與一《無妄》， 天下無無性 之物』。蓋有此物則有此性，無此物則無此性。」 問「性 具仁義禮智。」曰：「此猶是說成之者性，上面更有一陰 一陽，繼之者善。只一陰一陽之道，未知做人做物，已 具是四者，雖尋常昆蟲之類皆有之，只偏而不全，濁 氣閒隔。 人物之生，其賦形偏正，固自合下不同。然 隨其偏正之中，又自有清濁昏明之異。 性者，物之 所受，言物生則有性，而各具是道也。 物物運動，蠢 然若與人無異，而人之仁義禮智之粹然者，物則無 也。」 問：「人物之性一源，何以有異？」曰：「人之性論明暗， 物之性只是偏塞。暗者可使之明也，偏塞者不可使 之通也。橫渠言：『凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以 有人物之別，而卒謂塞者牢不可開，厚者可以開而 開之也難，薄者開之也易』，是也。」又問：「人之習為不善， 其溺已深者終不可復反矣。」曰：「勢極重者不可反，亦 在乎識之淺深，與其用力之多寡耳。 論萬物之一 原，則理同而氣異；觀萬物之異體，則氣猶相近，而理 絕不同。」或問：「『理同而氣異』，此一句是說」分付與萬物 之初，以其天命流行只是一般，故理同；以其二五之 氣有清濁純駁，故氣異。下句是就萬物已得之後說， 以其雖有清濁之不同，而同此二五之氣，故氣相近； 以其昏明開塞之甚遠，故理絕不同。《中庸》是論其方 付之初，《集註》是看其已得之後，曰「氣相近，如知寒煖， 識饑飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般理不同。 如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點子明；虎狼之父 子，只是他仁上有一點子明。其他更推不去，恰似鏡 子，其他處都暗了，中閒只有一兩點子光。大。凡物事 稟得一邊重，便占了其他底。如慈愛底人少斷制，斷 制之人多殘忍。蓋仁多便遮了義，義多便遮了那仁。」 問：「所以婦人臨事多怕，亦是氣偏了。」曰：「婦人之仁，只 流從愛上去。」 問：「人物皆稟天地之理以為性，皆受 天地之氣以為形。若人品之不同，固是氣有昏明厚 薄之異。若在物言之，不知是所稟之理便有不全耶？ 亦是緣氣稟之昏蔽，故如此耶？」曰：「惟其所受之氣只 有許多，故其理亦只有許多，如犬馬。他這形氣如此， 故只會得如此事。」又問：「物物具一太極，則是理無不 全也。」曰：「謂之全亦可，謂之偏亦可。以理言之，則無不 全；以氣言之，則不能無偏。故呂與叔謂：『物之性，有近 人之性者；人之性，有近物之性者』。」 問性為萬物之 一源。曰：「所謂性者，人物之所同得。非惟己有是，而人 亦有是；非惟人有是，而物亦有是。」 問。呂與叔云：「性 一也，流形之分，有剛柔昏明者，非性也。有三人焉，皆 一目而別乎色，一居乎密室，一居乎幃箔之下，一居 乎廣庭之中。三人所見，昏明各異，豈目不同乎？隨其 所居，蔽有厚薄耳。」竊謂此言分別得性氣甚明，若移 此語以喻人物之性，亦好。頃嘗以日為喻，以為太陽 當天，萬物咸睹，亦此「日耳；蔀屋之下，室光必照，亦此 日耳。日之全體未嘗有小大，只為隨其所居而小大 不同耳。不知亦可如此喻人物之性否？」曰：「亦善。」 問： 「氣質有昏濁不同，則天命之性有偏全否？」曰：「非有偏 全。謂如日月之光，若在露地，則盡見之；若在蔀屋之 下，有所蔽塞，有見有不見。昏濁者，是氣昏濁了，故自 蔽塞，如在蔀屋之下。然在人則蔽塞有可通之理。至 於禽獸，亦是此性，只被他形體所拘，生得蔽隔之甚
