溪說：『性者，剛柔善惡中而已矣』。濂溪說性，只是此五
者。他又自有說仁義禮智底性時，若論氣稟之性，則 不出此五者。然氣稟底性，便是那四端底性，非別有 一種性也。然所謂『剛柔善惡中者，天下之性』固不出 此五者，然細推之極多，般樣千般萬種，不可窮究，但 不離此五者爾。」問：「『『人生而靜』以上，不容說人生而靜』， 是說那初生時；更說向上去，便只是天命了。」曰：「所以 『大哉乾元，萬物資始』，只說是誠之源也。至『乾道變化， 各正性命』，方是性在。凡人說性，只是說『繼之者善也』， 便兼氣質了。」問：「恐只是兼了情？」曰：「情便兼質了。所以 孟子答告子問性，卻說『乃若其情，則可以為善矣』；說 仁義禮智，卻說惻隱、羞惡、恭敬、是非去。蓋性無形影， 情卻有實事，只得從情上說入去。」又曰：「夫所謂『繼之 者善也者，猶水流而就下也。此『繼之者善』，指發處而 言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也； 流出而見其清，然後知其本清也。所以孟子只就見 孺子入井，皆有怵惕惻隱之心處』」，指以示人，使知性 之本善者也。《易》所謂「『繼之者善也』，在性之先」，此所引 「繼之者善也，在性之後。」蓋《易》以天道之流行者言，此 以人性之發見者言。唯天道流行如此，所以人性發 見亦如此。若水之就下處，當時只是袞說了。蓋水之 就下，便是喻性之善。如孟子所謂「過顙在山」，雖不是 順水之性，然不謂之水不得，這便是前面「惡亦不可 不謂之性」之說。 程子云：「皆水也，有流而至海，終無 所污，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有 出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。」清濁 雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以 不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲 清。及「其清也，則卻只是元初水也。亦不是將清來換 卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善 之謂也」，固不是善與惡，在性中為兩物相對，各自出 來。此又以水之清濁譬之。水之清者，性之善也，流至 海而不污者，氣稟清明，自幼而善，聖人性之而全其 天者也，流未遠而已濁者，氣稟偏駁之甚，「自幼而惡 者也。流既遠而方濁者，長而見異物而遷焉，失其赤 子之心者也。」濁有多少，氣之昏明純駁有淺深也。不 可以濁者不為水，惡亦不可不謂之性也。然則人雖 為氣所昏，流於不善，而性未嘗不在其中，特謂之性， 則非其本然，謂之非性則初不離是。以其如此，故人 不可以不加澄治之功，惟能學以勝氣，使知此性渾 然，初未嘗壞，所謂元初水也。雖濁而清者存，固非將 清來換濁；既清則本無濁，固非取濁置一隅也，如此 則其本善而已矣。性中豈有兩物對立而並行也哉？ 問：「以水喻性，謂天道純然一理，便是那水本來清；陰 陽五行，交錯雜揉而有昏濁，便是那水被泥污了。昏 濁可以復清者，只因他母本清。」曰：「然。那下愚不移底 人，卻是那臭穢底水。」問：「也須可以澄治。」曰：「也減得些 分數。」因言：「舊時人嘗裝惠山泉去京師，或時臭了。京 師人會洗水，將沙石在筧中上面傾水從筧中下去， 如此十數番，便漸如故。」問：「物如此，更推不去，卻似那 臭泥相似？」曰：「是如此。 程子云：『此理，天命也，順而循 之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。自天命以 至於教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。蓋 此理天命也，該始終本末而言也。修道雖以人事而 言，然其所以修者，莫非天命之本然，非人私智所能 為也。然非聖人有不能盡，故以舜明之。問此理天命 也』」，他這處方提起。以此理說，則是「純指上面天理而 言，不雜氣說。」曰：「固是。」又曰：「『理離氣不得』。而今講學，用 心著力，卻是用這氣去尋箇道理。」又問：「水之清，則性 善之謂也；至於『舜禹『有天下而不與焉者也』一節，是 言學者去求道，不是外面添聖人之教人，亦不是強 人分外做』。」曰：「『此理，天命也』一句，亦可見。」又曰：「程子『生 之謂性』一段，當作」三節看，其閒有言天命者，有言「氣 質者」，「生之謂性」是一節，「水流就下」是一節，清濁又是 一節，橫渠云：「形而後有氣質之性，善反之則天地之 性存焉。」將此兩箇「性」字分別。自「生之謂性」以下，凡說 「性」字者，孰是天地之性，孰是氣質之性，則其理自明 矣。
