之，然著他夾了，則性亦如此。譬如一泓之水，本清流 在沙石上去，其清自若；流在濁泥中去，這清底也濁 了，不可以濁底為不是水。
北溪陳氏曰：「天所命於人，以是理，本只善而無惡；故 人所受以為性，亦本善而無惡。孟子道性善，是專就 大本上說來，說得極親切，只是不曾發出氣稟一段， 所以啟後世紛紛之論。蓋人之所以有萬殊不齊，只 緣氣稟不同。這氣只是陰陽五行之氣。如陽性剛，陰 性柔，火性燥，水性潤，金性寒，木性溫，土性遲重，七者」 夾雜，便有參差不齊，所以人閒所值，便有許多般樣。 然這氣運來運去，自有箇貞元之會。如曆法算到本 數湊合，所謂「日月如合璧，五星如連珠」時相似，聖人 便是稟得這貞元之會來。然天地閒參差不齊之時 多，貞元會合之時少。如一歲閒極寒極暑，陰晦之時 多；不寒不暑，光風霽月之時極少，最難得恰好時節， 人生多是值此不齊之氣。如有一等人非常剛烈，是 值陽氣多；有一等人極是軟弱，是值陰氣多；有人躁 暴忿厲，是又值陽氣之惡者；有人狡譎姦險，此又值 陰氣之惡者。有人性圓，一撥便轉也。有一等極愚拗， 雖一句善言亦說不入，與禽獸無異，都是氣稟如此。 陽氣中有善惡，陰氣中亦有善惡。如《通書》所謂剛善 剛惡，柔善柔惡之類，不是陰陽氣本惡，只是分合轉 移，齊不齊中，便自然成粹駁善惡耳。因氣有駁粹，便 有賢愚。氣雖不齊，而大本則一，雖下愚亦可變而為 善。然工夫最難，非百倍其功者不能。故子思曰：「人一 能之，己百之；人十能之，己千之。」果能此道，雖愚必明， 雖柔「必強」，正為此耳。自孟子不說到氣稟，所以荀子 便以性為惡，揚子便以性為善惡混。韓文公又以為 性有三品，都只是說得氣。近世東坡蘇氏，又以為性 未有善惡；五峰胡氏又以為性無善惡，都只含糊就 人與天相接處捉摸，說箇性是天生自然底物，更不 曾說得性，端的指定是甚底物。直至二程，得濂溪先 生《太極圖》發端，方始說得分明，極至更無去處。其言 曰：「性即理也，理則自堯舜至於塗人一也。」此語最是 簡切端的。如孟子說善，善亦只是理，但不若指認「理」 字，下得較確定。胡氏看不徹，便謂善者只是贊歎之 辭，又誤了。既是贊歎，便是那箇是好物方贊歎，豈有 不好物而贊歎之邪？程子於本性之外又發出氣稟 一段，方見得善惡所由來，故其言曰：「論性不論氣不 備，論氣不論性不明，二之則不是也。」蓋只論大本而 不及氣稟，則所論有欠闕未備。若只論氣稟而不及 大本，便只說得粗底，而道理全然不明，千萬世而下， 學者只得按他說，更不可改易。 氣稟之說從何而 起？夫子曰：「性相近也，習相遠也，惟上智與下愚不移。」 此正是說氣質之性。子思子所謂三知三行，及所謂 雖愚必明，雖柔必強，亦是說氣質之性，但未分明指 出氣質字為言耳。到二程子始分明指認，說出甚詳 備。橫渠因之，又立為定論曰：「形而後有氣質之性，善 反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者 焉。」氣質之性，是以氣稟言之；天地之性，是以大本言 之。其實天地之性，亦不離氣質之中，只是就那氣質 中分別出天地之性，不與相雜為言耳。 若就人品 類論，則上天所賦皆一般，而人隨其所值，又各有清 濁之不齊。如聖人得氣至清，所以合下便能生知；賦 質至粹，所以合下便能安行。大抵得氣之清者，不隔 蔽那義理，便呈露昭著。如銀盞中滿貯清水自透見 盞底銀花子，甚分明，若未嘗有水。然賢人得清氣多 而濁氣少，清中微有些渣滓，止未便能昏蔽得他，所 以聰明也易開發。自大賢而下，或清濁相半，或清底 少，濁底多，昏蔽得厚了。如盞底銀花子，看不見，欲見 得，須十分加澄治之功。若能力學，也解變化氣質，轉 昏為明。有一般人稟氣清明，於理義上儘看得出，而 行為不篤，不能承載得道理，多雜詭譎去，是又賦質 不粹。此如井泉甚清，貯在銀盞裡面，亦透底清徹，但 泉脈從淤土惡木根中穿過來，味不純甘，以之煮白 米則成赤飯，煎白水則成赤湯，煎茶則酸澀，是有惡 味夾雜了。又有一般人生下來，於世味一切簡淡，所 謂「甚純正」，但與說到道理處全發不來，是又賦質純 粹，而稟氣不清，此好《井泉》，脈味純甘絕佳，而有泥土 混濁了，終不透瑩。如溫公「恭儉力行，篤信好古」，是甚 次第！正大資質，只緣少那至清之氣，識見不高明，二 程屢將理義發他，一向偏執固滯，更發不上，甚為二 程所不滿。又有一般人，甚好說道理，只是執拗自立 一家意見。是稟氣清中，被一條戾氣來衝拗了，如泉 出來，甚清，卻被一條別水橫衝破了，及或遭巉巖石 頭橫截，衝激不帖順去，反成險惡之流。看來人生氣 稟，是有多少般樣，或相倍蓰，或相什百，或相千萬，不 可以一律齊。畢竟清明純粹，恰好底，極為難得，所以 「聖賢少而愚不肖者多。」
灒室陳氏曰：「性者，人心所具之天理，以其稟賦之不 齊，故先儒分別出來，謂有義理之性，有氣質之性。仁
