濁，而材質知覺有愚智昏明之異。是則告子所謂『生 之謂性』」，而朱子謂其指人之知覺運動為性者是也。 是性也，實氣也。故張子謂：「氣質之性，君子有弗性者 焉。」程子亦謂：「有自幼而善，有自幼而惡」，是氣稟有然 也。斯豈天地本然之性云乎哉？若論天地本然之性， 則程子曰「性即理也。」斯言盡之。 天下之清莫如水， 先儒以水之清喻性之善。人無有不「善之性，則世無 有不清之水也。」然黃河之水，渾渾而流，以至於海，竟 莫能清者，何也？請循其初原者，水之初也。水原於天 而附於地，源之初出，曷嘗不清也哉？出於巖石之地 者，瑩然湛然，得以全其本然之清；出於泥塵之地者， 自其初出而混於其滓。則源雖清而流不能不濁矣。 非水之濁也，地則然也。人之性亦猶是。性，原於天而 附於人，局於氣質之中。人之氣質不同，猶地之巖石 泥塵有不同也。氣質之明粹者，其性自如巖石之水 也；氣質之昏駁者，性從而變泥塵之水也。水之濁於 泥塵者，由其地而源之所自則清也。故流雖濁而有 清之之道。河之水甚濁，貯之以器，投之以膠，則泥沈 於底「而其水可食。」甚濁固可使之清也，況其濁不如 河之甚者乎？世之學者，非惟無以清之，而又有以濁 之。性之污壞，其專繫乎有生之初哉？有生之後，日隨 所接而增其滋穢，外物之淈多於氣質之滓者，奚翅 千萬？不復其源之清而反益其流之濁，非其性之罪 也。雖然，源之清，天也；流之濁，人也。人者克則天者復， 亦在乎用力以清之者何如爾。
真德秀大學衍義
《天理人心之善》
《湯誥》曰：「惟皇上帝降衷於下民。若有恆性，克綏厥猷 惟后。」
臣按：成湯此言可謂知君師之職矣。蓋天能與人以至善之性而不能使之全其性，能使人全其性者，君師之任也。漢儒以衷為善，臣謂「衷即中也，天之生民莫不各賦之以仁義禮智之德，渾然於中，無所偏倚，是所謂衷也。」 自天所降而言則謂之衷，自人所受而言則謂之性，非有二也。然天之降於人者初無智愚之閒，而人之受於天者，清濁純駁，隨其所稟有不同焉，必賴君師之作，順其有常之性而開迪之。舜之徽五典，周之教六德六行，皆其事也。性本至善，因而教焉，是之謂順。若其本惡而強教以善，則是逆之而非順之也。觀若之一言，則人性之善可知矣。猷者，道也，道即性也。以體而言則曰性，以用而言則曰道，其實一也。順其性使安其道，非君不能。何謂安？父安於慈，子安於孝，知其自然而不可易，與當然而不容已，然後為安。成湯有天下之初，即以此自任，臣故曰：「可謂知君師之職矣。」 厥後「秉彝受中」 之言，相繼而發，至於孔孟，性善之理益明，而開萬世性學之源，則自成湯始。嗚呼聖哉！
《詩·烝民》曰：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」
臣按：《易》曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」 ，道者理也，器者物也，精粗之辨固不同矣，然理未嘗離乎物之中，知此則知有物有則之說矣。蓋盈乎天地之閒者莫非物，而人亦物也，事亦物也，有此物則具此理，是所謂則也。以人言之，如目之視、耳之聽物也，視之明、聽之聰，乃則也，君臣、父子、夫婦、長幼物也，而君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，夫婦之別，長幼之序，乃則也。則者，準則之謂，一定而不可易也。古人謂規、矩、準、繩、衡為五則者，以其方、圓、平直、輕重皆天然一定之法故也。夫物之所以有是則者，天實為之，人但循其則耳。如視本明，視而不明，是失其則也；聽本聰，聽而不聰，是失其則也；君當仁，君而不「仁，是失其則也；臣當敬，臣而不敬，是失其則也。」 然此一事之則爾，若為人而不能全乎為人之理，是失其所以為人之則，而非人矣。彝而言秉，何也？渾然一理，具於吾心，不可移奪，若秉執然。惟其有此，故於美德無不知好者，仁義忠孝，所謂美德也。人無賢愚，莫不好之；不仁不義，不忠不孝，所謂惡德也。人無賢愚，莫不惡之。觀乎此，則知性之善矣。當更合後章孟子之言觀之。
《劉康公》曰：「民受天地之中以生，所謂命也。」
臣按：劉子之所謂「中」 ，即成湯之所謂「衷」 ，蓋天地自然之理而人得之以生者，是所謂天命之性也。
《易》曰：「一陰一陽之謂道」，繼之者善也，成之者性也。
臣按：程頤曰：「陰陽氣也，所以陰陽者道也。」 朱熹亦曰：「陰陽迭運者氣也」 ，而其理則所謂道。蓋陰陽二氣流行於天地之閒，來往循環，終古不息，是孰使之然哉？理也。理之與氣未嘗相離，繼繼而出莫非至善，成之在人則曰性焉。理無不善，性豈有不善哉？性善之理至孟子而益明，然其源實出乎此。
《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
臣按：「人之五常本於天之五行，五行運於天而人」
