得之以為性，木仁，火禮，金義，水智，土信，各有攸本，故自昔言性者曰五常而已。熹乃益之以健順，何邪？蓋陽之性健，木火屬焉，在人則為仁禮；陰之性順，金水屬焉，在人則為義智。而土則二氣之沖和，信亦兼乎健順。故周敦頤曰：「五行一陰陽也。」 陰陽不在五行之外，健順亦豈在五常之外乎？
又按：子思言天命之性，即湯之所謂「降衷」 ，其言「率性之道」 、修道之教，即湯之所謂「克綏厥猷惟后。」 前聖後賢更相發明如出一口。而朱熹之論性曰仁義禮智，其論道與教亦必曰仁義禮智，其視佛老之學以空寂為性，以虛無為道，管、商之徒以刑名功利為教者，孰真孰妄，孰是孰非，可不辨而明矣。
滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善， 言必稱堯、舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑 吾言乎？夫道，一而已矣。」成瞷謂齊景公曰：「彼丈夫也， 我丈夫也，吾何畏彼哉？」顏淵曰：「舜何人也？予何人也？ 有為者亦若是。」公明儀曰：「文王，我師也，周公豈欺我 哉？今滕絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰： 『若藥不瞑眩，厥疾不瘳』。」
臣按：性善之說，程、朱盡之，其曰「性即理也」 ，乃自昔聖賢之所未言，萬世言性之標準也。熹謂七篇之中無非此意者，如言仁義、言四端，蓋其大者也，至於因齊王之愛牛而勸之以行王政，亦因其性善而引之當道也，以此推之，他可識矣。
《孟子》曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯 有不忍人之政。」以不忍人之心，行不忍人之政，治天 下可運於掌上，所以謂人皆有不忍人之心者。今人 乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內 交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非 惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心非人也，無羞 「惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非 人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓 之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」人之有是四端 也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者 也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知 皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達，苟能充之、足 以保四海。苟不充之、不足以事父母。
臣按：朱熹四端之說蓋先儒所未發，至論不忍人之心則曰「天地以生物為心，而所生之物因各得天地生物之心以為心，所以謂人皆有不忍人之心也」 ，至哉言矣。蓋天地造化無他作為，惟以生物為事，觀夫春夏秋冬，往古來今，生意流行，何嘗一息閒斷，天地之心於此可見，萬物之生既從天地生意中出，故物物皆具此理，何況人為最靈，宜乎皆有不忍人之心也。然人有是心，而私欲閒斷，故不能達之於用。惟聖人全體本心，私欲不雜，故有此仁心，便有此仁政，自然流出，更無壅遏。天下雖大運，以此仁而有餘矣。孟子恐人未能自信也，故指發見之真切者以覺悟之。夫孺子未有所知而將入於井，乍見之者無閒，賢愚皆有惻怛傷痛之心，方其此心驟發之時，非欲以此納交，非欲以此干譽，又非以避不仁之名也。倉卒之閒，無安排，無矯飾，而天機自動，此所謂真心也。賦形為人，孰無此心？苟無此心，則無人矣。然所謂無者，豈其固然哉？私欲蔽塞而失其本真耳。孟子始言惻隱之心，至此乃兼羞惡辭讓、是非而言者。蓋仁為眾善之長，有惻隱則三者從之矣，惻隱不存則三者亦何有哉？夫四肢，人所必有，四端亦然。而昧者不察，自謂不能，是賊其身，又謂吾君不能，是賊其君。賊猶「賊仁賊義」 之賊，言為禍害之深也。然仁義禮智，其分量甚大而端緒甚微，苟不推廣其端，則何以充滿其量？必也因其發見之微，隨加展拓，使人欲無所障礙，而天理得以流行，猶始然之火，引之而煌煌，始達之泉，疏之而浩浩，仁義禮智，庶幾充滿其本然之量，而不可勝用矣。苟惟不然，天理方萌，人欲旋窒，是乍然者遽息，而方達者隨堙，欲愈蔽而端愈微，雖有不忍人之心，必無不忍人之政矣。夫四端在人一也，「充之則足以保四海，不充則不足以事父母。是以帝王之治，光宅天下，丕冒海隅。而後之人主，或以天下之大而不能以悅其親之心，或以邇聲色，信讒邪，而至於黜其配，殺其子。同此四端也，充與不充而已耳。」 此章之要，在於識本心之正，加推廣之功，至於保四海，則自然之效驗也。四端之論，雖首倡於《孟子》，而條貫統紀，則至朱熹而大明、聖明，優柔玩索而力行之，則天下幸甚。
《告子》曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以仁性為仁義，猶 以杞柳為桮棬。」《孟子》曰：「子能順杞柳之性而以為桮 棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳 而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之 人而禍仁義者，必子之言夫！」
臣按：《告子》之說，蓋謂人性本無仁義，必用力而強。
