為？若杞柳，本非桮棬，必矯揉而後就也。吁！何其昧於理之甚邪？夫仁義即性也，告子乃曰：「以人性為仁義」 ，如此則性自性仁，義自仁義也。其可乎？夫以杞柳為桮棬，必斬伐之，屈折之，乃克有成。若人之為仁義，乃其性之固有。孩提之童，皆知愛親即所謂仁；及其長也，皆知敬兄即所謂義，何勉強矯拂之有？使《告子》之言，行世之人必曰：「仁義」 ，乃戕賊人之物，將畏憚而不肯為，是率天下而害仁義，其禍將不可勝計，此《孟子》所以不容不辯也。
《告子》曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則 西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西 也。」《孟子》曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之 善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。今夫 水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山；是豈水 之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是」 也。
臣按：《告子》杞柳之喻既為孟子所闢，則又小變其說而取喻於湍水，蓋前說專指人性為惡，至是又謂可以為善、可以為惡而借水以明之，不知水之性未嘗不就下，雖搏之過顙、激之在山，可暫違其本性而終不能使不復其本性也，人之為不善者固有之矣，然其所以然者往往為物欲所誘、利害所移而非其本然之性也。故雖甚愚無知之人，詈之以惡逆，斥之以盜賊，鮮不變色者。至於見赤子之入井，則莫不怵惕而救之。朱熹以為性本善，故順之而無不善，本無惡，故反之而後為惡，非本無定體而可以無所不為也。斯言盡之矣。
《公都子》曰：「告子曰：『性無善無不善也』。或曰：『性可以為 善，可以為不善。是故文武興，則民好善；幽厲興，則民 好暴』。或曰：『有性善，有性不善。是故以堯為君而有象； 以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君而有 微子啟、王子比干。今曰性善，然則彼皆非與』？孟子曰： 『乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善』」， 非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有 之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之 心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智 也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。 故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能 盡其才者也。《詩》曰：「天生烝民，有物有」則。民之秉彝，好 是懿德。孔子曰：「為此詩者，其知道乎！故有物必有則， 民之秉彝也，故好是懿德。」
臣按：公都子學於告子者也，故以性善為非，而設二者之說以闢《孟子》，孟子不與之辨，獨以性之發見者言之，蓋所謂性者，仁義、禮智而已，然未發之前無朕兆之可見，惟感物而動為惻隱、為羞惡、為恭敬、為是非，然後性之本可識。蓋四者情也，而其本則性也，由其性之善故發而為情亦善，因情之善而性之善可知矣。夫善者性也，而能為善者，才也。性以體言，才以用言。才本可以為善，而不可以為惡，今乃至於為不善者，是豈才之罪哉？陷溺使然也。夫四者之心所以人人皆有者，由其具仁義禮智之性故也。「鑠」 者，以火銷金之名。火之銷金，由外以至內也。性則我所固有，非自外來，獨患夫人之弗思弗求爾。夫物有求而弗得者，在外故也。性則求其在我者，何不得之有？本然之才，初無限量，極天下之善，無不可為者。今乃善惡相去之遠，由不能盡其才也。曰「思」 ，曰「求」 而又曰「盡」 ，此孟子教人用功之至要。《烝民》之詩，其說已見前章，合而觀之可也。。
