故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」季子聞之曰：「敬叔 父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」公都子曰：「冬日 則飲湯，夏日則飲水，然則」飲食亦在外也。
《公都子》曰：「告子曰：『性無善無不善也』。或曰：『性可以為 善，可以為不善。是故文武興，則民好善；幽厲興，則民 好暴』。或曰：『有性善，有性不善。是故以堯為君而有象； 以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君而有 微子啟、王子比干。今曰性善，然則彼皆非與』？孟子曰： 『乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善』」， 非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有 之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之 心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智 也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。 故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能 盡其才者也。《詩》曰：「天生烝民，有物有」則。民之秉彝，好 是懿德。孔子曰：「為此詩者，其知道乎！故有物必有則， 民之秉彝也，故好是懿德。」
《孟子》曰：「盡其心者，知其性也。知其性則知天矣。存其 心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以 立命也。」
《孟子》曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知 者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也。及其長也， 無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天 下也。」
《孟子》曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而 立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖 大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁 義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於 四體，四體不言而喻。」
《孟子》曰：「形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。」
《孟子》曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之 於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性 也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智 之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不 謂命也。」
周子曰：誠者聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源 也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故 曰「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨 誠之通，利貞誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！」
程伯子曰：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。 苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。 且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是 有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為 二本，則又烏可遽語定哉？」
「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有 善惡，然不是性中原有此兩物相對而生也。有自幼 而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦 不可不謂之性。蓋生之謂性，人生而靜以上不容說， 纔說時便已不是性也。凡人說性，只是說繼之者善 也。《孟子》言「人性善」是也。夫所謂「繼之者善也」，猶水流 「而就下也，皆水也。有流而至海，終無所污，此何煩人 力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有 所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可 以濁者不為水也。如此則人不可不加澄治之功。故 用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻 只是元初水也。」亦不是將清來換卻濁，亦不是取出 濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也，故不是善 與惡。在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也，順 而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。自天 命以至於教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者 也。
《告子》云：「生之謂性」，則可。見天地所生之物，雖是謂之 性，皆謂之性則可。於中卻須分別牛之性，馬之性，他 道理各自一般，如釋氏說「蠢動含靈皆有佛性」，如此 則不可。「天命之謂性，率性之謂道」者，天降是於下，「萬 物流形」，「各正性命」者，是所謂性也；「循其性而不失，是 所謂道也。」此亦通人物而言。循性者馬則為馬之性， 又不做牛底性；牛則為牛之性，又不為馬之性，此所 謂「率性」也。人在天地之閒，與萬物同流，天幾時分別 出是人是物？「修道之謂教」，此則專在人事以失其本 性，故修而求復之，則入於學。若元不失，則何修之有？ 是由仁義行也，則是性已失，故修之成性。「存存道義 之門」，是萬物各有成性，存存是生生不已之意，天只 是以生為道。
「民受天地之中以生」，天命之謂性也，人之生也直意 亦如此。
「覺悟便是性」，性靜者可以為學。
程叔子曰：「問：喜怒出於天性否？」曰：「固是。纔有知識便 有性，有性便有情，無性安得有情！」又問：「喜怒出於外， 何如？」曰：「非出於外，感於外而發於中也。」問：「性之有喜 怒，猶水之有波否？」曰：「然。湛然平靜如鏡者，水之性也
