及遇沙石，或地勢不平，便有湍激；或風行其上，便為 波濤洶洶，此豈水之性也哉！人性中只有四端，又豈 有許多不善底事！然無水安得波浪？無性安得情也？」 問：「《明道行狀》云：『盡性至命，必本於孝弟』。不識孝弟何 以能盡性至命也？」曰：「後人便將性命別作一般事說 了。性命孝弟只是一統底事，就孝弟中便可盡性至 命。至如灑埽應對，與『盡性至命，亦是一統底事，無有 本末，無有精粗，卻被後來言人性命』」者，別作一般高 遠說，故舉「孝弟」，是於人切近者言之。然今非無孝弟 之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。
聞見之知非德性之知，物交物則知之，非內也，今之 所謂「博物多能」者是也。德性之知，不假聞見。
「『『生之謂性』，與天命之性同乎？」曰：「『性』字不一概論。『生之 謂性』，止訓所稟受也；天命之謂性』，此言性之理也。今 人言天性柔緩，天性剛急，俗言天成，皆生來如此，此 訓所稟受也。若性之理也，則無不善，曰天者，自然之 理也。」
「稱性之善謂之道」，道與性一也。以性之善如此，故謂 之性善。性之本然者謂之命，性之自然者謂之天，自 性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情，凡此數 者皆一也。聖人因事以制名，故不同若此，而後之學 者隨文析義，求其異之說，而去聖人之意遠矣。 自性而行皆善也，聖人因其善也，則為仁義禮智以 名之，以其施之不同也，故為五者以別之，合而言之 皆道也，別而言之亦道也。舍此而行，是悖其性也，是 悖其道也。
《邵子》曰：「性者，道之形體也。道妙而無形，性則仁義禮 智具而體著矣。」
《橫渠張子》曰：「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性， 合虛與氣，有性之名。」
「性」者萬物之一原，非有我之得私也。
形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故「氣 質之性，君子有弗性者焉。」
龜山楊氏曰：「天命之謂性，人欲非性也。天命之善，本 是無人欲。」
人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦只是率 性而已。所謂「率性循天理」是也。外邊用計用數，假饒 立得功業，只是人欲之私，與聖賢作處天地懸隔。 揚雄云：「學所以修性。」先生曰：「夫物有變壞，然後可修。」 性無變壞，豈可修乎？惟不假修，故《中庸》但言率性、尊 德性，孟子但言養性，孔子但言盡性。
上蔡謝氏曰：「佛氏論性，如儒之論心；佛之論心，如儒 之論意。循天之理便是性，不可容些私意。纔有意，便 不能與天為一，便非天性。」
一日「克己復禮，天下歸仁焉。」只就性上看。
朱子曰：孟子見人即道性善，稱堯舜，此是第一義，若 於此看得透，信得真，直下便是聖賢，便無一毫人欲 之私做得病痛。
氣質之性，只是此性墮於氣質之中。向使元無本然 之性，則此氣質之性，又從何處得來耶？
「天之所以命」，只是一般，緣氣質不同，遂有差殊。孟子 分明是於人身上挑出天之所命者說與人，要見得 本原皆善。
《陸子》曰：「人皆可以為堯舜，此性此道與堯舜元不異。 若其才則有不同，學者當量力度德。」
學問若有一毫夾帶，便屬私小而不正，大與道不相 似矣。仁之於父子，固也，然以舜而有瞽瞍，命安在哉？ 故舜不委之於命，必使「底豫允若，則有性焉」，豈不於 此而驗？
陽明王先生曰：「性一而已。仁義禮智，性之理也。聰明 睿智，性之質也；喜怒哀樂，性之情也。私欲客氣，性之 蔽也。質有清濁，故情有過不及，而蔽有淺深也。」 明道云：「只窮理便盡性至命。」故必仁極仁而後謂之 能窮仁之理，義極義而後謂之能窮義之理。仁極仁 則盡仁之性矣，義極義則盡義之性矣。學至於窮理 至矣，而尚未措之於行，天下寧有是耶？
夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗 非內也，反觀內省，未嘗遺其外也。夫謂學必資於外 求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也；謂反觀 內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自 私者也。是皆不能知其性之無內外也。故曰：「精義入 神，以致用也；利用安身，以崇德也。」性之德也，合內外 「之道也。」此可以知格物之學矣。格物者，《大學》之實下 手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但 入門之際有此一段也。理一而已，以其理之凝聚而 言，則謂之性；以其凝聚之主宰而言，則謂之心；以其 主宰之發動而言，則謂之意；以其發動之明覺而言， 則謂之知；以其明覺之感應而言，則謂之物。故就物 而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就 心而言謂之正。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此 也；格者，格此也。皆所謂窮理以盡性也。天下無性外
