之理，無性外之物，學之不明，皆由世之儒者認理為 內，認物為外，而不知義外之說。孟子蓋嘗闢之，乃至 襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟。不可 以不察也。
夫心之體，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性 矣。生之謂性，「生」字即是「氣」字，猶言氣即是性也。氣即 是性。人生而靜以上不容說，纔說氣即是性，即已落 在一邊，不知性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。 然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。 惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂：論性不論氣，不 「備，論氣不論性不明」，亦是為學者各認一邊，只得如 此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無 性氣之可分也。
《困知記》曰：「天命之謂性」，自其受氣之初言也；「率性之 謂道」，自其成形之後言也。蓋形氣既成，人則率其人 之性而為人之道，物則率其物之性而為物之道，鈞 是也，而道又不同，仁者見之謂之仁，知者見之謂之 知，百姓則日用而不知，分之殊也。於此可見君子之 道鮮矣者，蓋君子之道，乃中節之和，天下之達道也， 必從事於「修道」之教，然後君子之道可得，而性以全， 「戒懼慎獨」，所以修道也。
《性字說》
性，一而已矣。天得之為天，地得之為地，人得之為人， 物得之為物。三才各足，萬類各正，無古今，無華裔，無 形聲，無終始，無內外，無隱顯，語大莫載，語小莫破，而 其生生者，無瞬息停也。自人得之為人也，在心之思 為睿，在目之視為明，在耳之聽為聰，在口之言為從， 在貌之動為恭，遇父子而親，遇君臣而義，遇兄弟而 序，遇夫婦而別，遇朋友而信，遇事物之感觸，而喜怒 哀樂一理渾然，有感即見，無聖狂智愚，無少壯老死， 無豐嗇減增，隨在異名，而其生生者無瞬息停也。夫 性之為性也，高深元遠，廣大無際，窺之不可得而見， 存之不可得而執，而謂之生生，何哉？蓋古人制字象 形會意，莫不有深意存焉。「性從心從」生，則謂性為心 之生生不息者此也。雖淵淵浩浩，莫測其端倪。然其 為時行，為物，育天地，此生生也；為聰明，為惻怛人心， 此生生也。否則一息不生，天地幾乎毀矣，況於人乎 哉？或曰：「無徵不信」，謂性為生理，於何而證之也？不知 仁義禮智，非由外鑠我者也，我固有之也，性也。所以 《孟子》謂「仁義禮智根於心。」推其根之深，是以隨所感 而生，則惡可已也。觀諸孩提，本之為不學不慮之良 者一也。然遇親而愛生焉，一性之仁所由生也；遇長 而敬生焉，一性之義所由生也。孩提莫不然也。觀諸 眾人，具之為不忍不為者一也。然乍見孺子入井而 惻隱生焉，非仁性之生，生乎？不受呼蹴之食而羞惡 生焉，非義。性之生生乎眾人莫不然也。以至賓主交 而悚然恭敬生於性所固有之禮也，賢否別而昭然 是非生於性所固有之知也，自四端以及萬善，莫不 然也。此所以謂天下之言性也，則故而已矣。故者，以 利為本，利即生之達順也，所以謂「乃若其情，則可以 為善矣」，乃所謂善也，善即生之自然也。山之性，水之 性，皆此生機也。是盈天地之閒，皆此性之生機，而人 皆莫之覺焉耳。或曰：「生之謂性，告子有是言矣，孟夫 子胡為而闢之也？」不知孟子非闢其言也，知其於大 生之中無所分辨，果以犬之性猶牛之性，牛之性猶 人之性，而知性之未真，故以食色為性，乃有仁內義 外之惑也。不然，形色天性與「食色性也」之說何異？況 告子「食色性也」之說，或指氣言，則已昧乎繼善之本 真矣。雖云生即氣也，性之外無氣，氣之外無性，而專 於氣上言之，則資始流形，各正性命，人與禽獸所異， 幾希何在耶？且生天、生地、生人、生物，孰為之敦化？孰 為之川流？至於絪縕化生，則氣固萬殊矣。然氣之流 行，一本之天，命之自然者，性也。人皆得天地生物之 心以為心，而氣不得以拘之，即《論語》「性相近」是也。即 《樂記》「人生而靜，天之性」是也。雖二氣紛擾，參差不齊， 而心之生生不息，一而已矣。試觀天地化生萬物之 生理，人心初發意念之生機，有一不善者乎？孟子即 夜氣以驗人性之善，亦曰日夜之所息，平旦之氣，其 好惡與人相近也者幾希。若夫好人之所惡，惡人之 所好，是謂拂人之性者，此則梏亡之後，習氣使然也， 豈夜氣生息之真機，天命之本然哉？是故維天之命， 於穆不已，此生生不息者，本自於穆，本自不已也。故 曰：「天命之謂性。」惟知天地生物之心，於穆不已，則知 天之命，則知此性之生生，又不可分性氣而二之矣。 說者又以《易》曰「天地之大德曰生，曰生生之謂易。」《易》 也，性也，果何所分別哉？殊不知「一陰一陽之謂道，繼 之者善，成之者性。生生之謂易，陰陽不測之謂神。」會 而通之，則性善之所承繼者，得非一陰一陽生生不 測之道乎？又曰：「夫《易》無思也，無為也，寂然不動，感而 遂通天下之故」，孰謂神？《易》非吾性乎？是故求其名，則 天命之謂性，生生之謂《易》。究其義，則性固天命之生
