生，而貞一不雜者也；《易》即天命之生生，而變化不窮 者也。《易》也，性也，天也，一也，故曰：「知性則知天。」
《性善說》
古今論性者紛然不齊，孟子一言以蔽之曰「性善。」是 性善一言，果足以盡性之蘊乎？諸家之說，果皆邪說 淫詞，不足與言性乎？蓋性一也，有指其源而言之者， 有指其流而言之者，有指其末流之遠而言之者，又 有不得已合源流而並言之者，謂非言性則不可謂 其知性之本源，而其言有功於世，終不若孟氏道性 善之簡而盡也。何也？「維皇上帝，降衷下民，厥有恆性。」 此性學之所自來，未聞有善、不善之說。由上之人無 異教，下之人無異學，而天下同歸於善，則性學固無 待於多言也。時至戰國，處士橫議，性學之晦也甚矣。 姑即諸家之說觀之，有所謂性，無善無不善者，非止 言其源乎？有所謂可以為善、可以為不善者，非止言 其流乎？有所謂有性善，有性不善者，非止言其末流 之弊乎？有所謂為我至於無君，兼愛至於無父，執中 至於無權，非各執其偏見而舉一廢百者乎？其餘「杞 柳湍水，生之謂性」，「食色性也」之說，均之為一偏，而非 知性之全者，故孟氏直從天命之本源而言之曰善。 凡諸家或言其源，或言其流，或言其末流之弊，或言 其源流之同，皆不與之辨是非，論同異。惟「性善」一言， 真有以矻砥柱、障狂瀾，而功不在禹下也。但天載無 聲無臭，不可得而窺也。乃自其所發端者驗之，曰「天 下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。」曰「乃若其 情，則可以為善矣。」乃所謂善也，以愬其流，而惻隱、羞 惡、辭讓、是非一皆吾性之順應以探其源，而仁義禮 智，一皆吾性之本真。觀之孩提而知愛知敬，無不同 也；觀之眾人，而乍見孺子入井，無不同也；觀之行道、 乞人而不受呼蹴之食，無不同也。惟其性善之同，此 所以人皆可為堯舜，而充之可以保四海也。此豈孟 子之獨見乎？孔子繫《易》，有曰「一陰一陽之謂道，繼之 者善也，成之者性也。」孟氏願學孔子，而其言豈無所 本乎？是故性善之說一倡，凡諸論紛紛者歸諸一矣。 奈何人心好異，性道難聞，其餘不著不察者，吾無論 已。秦漢而下，若荀若董，若揚若韓若歐，俱一代巨擘。 不曰性惡，則曰性者生之質；不曰善惡混，則曰性有 三品，曰聖人性非所先。且佛氏見性之說，使天下高 明之士群然爭奔走之，若洪水滔滔，將胥天下陷溺 於頹波中而莫之覺矣。宋儒欲昌明孔孟之學，以正 人心，熄邪說，宜乎一宗性善之旨，以挽其流而歸之 中也已。吾嘗得之程氏焉，曰：「人生而靜以上不容說， 纔說性便已不是性，是亦言性之源也。」曰：「善是性，惡 亦不可不」謂之性。譬之水清，是水濁亦不可不謂之 水。是亦言性之流也。曰「論性不論氣不備，論氣不論 性不明，二之則不是」，是又合性之源流而並言之也。 言雖不同，無非發明孟氏之旨，然張子氣質之性，尢 為後儒所信從焉，是果發孟氏所未發乎？予故曰：不 若孟氏之言簡而盡，蓋不獨為戰國言也。嗟夫，由宋 以來，士之識卑守固者，或偏於剛，或偏於柔，而委罪 於氣質之性者，固不能愬流窮源，以窺乎性善之蘊。 然求之高曠虛寂者，謂「修性不修命，萬劫英靈難入 聖。」岐性命而二之，其說不攻自破。獨佛氏謂「性覺真 空，性空真覺，本來無一物，何處惹塵埃」，若將探性之 源頭以示人，其說彌近理而大亂真也。或又從而和 之，是率天下而歸於虛寂之教矣。為世道計者，果以 氣質之性為定論乎？則生之謂性，何獨非也？果以性 無善無惡為定論乎？則無善無不善，必在所取矣。苟 曰不然，則群然嗤斯人之未見性也。吾且無論其見 性與否，深慨孟氏之學不明於斯世，而人皆敢於呶 呶，公為異說，一至斯也，安得真信孟氏「性善」之旨者 與之共學乎？孟氏之學，
《性無善無惡》
三代而前，教必本之上也。閒有異學，不過支離駁雜， 其說為《易》辨。三代而後，教率由乎下也。人人得為異 學，而且高深元遠，其說至於不可窮。夫惟《易辨》，則其 所眩惑者止於淺陋之夫爾。惟其不可窮詰，斯聰明 俊慧之士，莫不沈心邁往，反為之增樹赤幟而廣淵 藪焉。學之弊可勝言哉！粵稽皇降而帝，帝降而王，世 道若愈趨愈下，而性學無不同也。故民各率其性，以 從乎上之教。而虞之謠曰：「耕田而食，鑿井而飲，帝力 於我何有。」周之詩曰：「民之質矣，日用飲食，群黎百姓， 遍為爾德。」此所以熙熙皞皞，道德一，風俗同，而三代 以前未聞性學之辨也。非不辨也，率性之教同而無 待於言也。迨王降而霸，則假仁假義，未免違道以干 譽矣。然仁義出於假借，則夫人莫不知之。雖老氏之 流，其學以自然為宗，而孔子未深辨，想其說亦未之 倡焉。況柔謙恬淡，其去吾性道尚未遠也。至戰國處 士橫議，其縱橫闔闢之談，不足與較。獨楊子「為我」之 義，墨子「兼愛」之仁，告子「性無善無不善」之論，似是實 非，孟子不得不力詆之，使斯道皎如中天之日，以有
