孔孟性善之學在也。自孟氏沒而學益多枝，百家榛 蕪，不可枚舉。佛氏乘其弊，乃倡為單提直指，專明性 宗，以無念無相、「無住無著」為祖派，而「性無善無惡」之 說所自出也。雖宋儒理學大明，亦多有自彼教中來 者，至謂人性本自虛寂，反援聖人經典以緣飾之，可 乎哉？試舉五經《四書》所言觀之，果與佛氏同乎？否也。 何也？「無方無體」，言神《易》也；「無聲無臭」，言天載也；「無好 無惡」，遵王道也；「不識不知」，順帝則也；「無適無莫」，義與 比也；「不睹不聞」，未嘗不戒懼也；「不言不動」，未嘗不敬 信也；「不學不慮」，未嘗不愛敬也。「正明目而視之，不可 得而見，傾耳而聽之，不可得而聞」，言哀樂之相生也。 「不思而得，不勉而中」，言聖人之從容而中道也。可見 聖人之言無也，果欲人之歸於無哉？雖至於無內外， 無隱顯，謂性本通內外隱顯而一之者也；「無動靜，無 語默」，謂性本通動靜語默而一之者也。無古今，無人 我，謂性本通古今人我而一之者也。彼云性無善無 惡，果通善惡而一之謂乎？程伯子曰：人生而靜以上 不容說，纔說性便已不是性，正欲人反求默識，不可 徒求諸言焉耳，非以無為宗也。佛氏惟其宗無，故以 天地為幻妄，以四大為假合，以父子兄弟夫婦為假 相，以色聲香味觸法為根塵，必欲脫離之而後已。而 兀兀不修善，騰騰不造惡，此所以謂不思善，不思惡， 正是本來面目，人特患其不見性耳，一見之而又何 假於修習之功哉？嗟乎！唯其有見於性，本無善也，本 無惡也，所以學亦不修善也，不造惡也，一言以蔽之 曰：無而已矣。若吾孔氏之學，固不言有無，而至善得 非其宗乎？方其寂然不動，固無善惡之象，而未發之 中，謂非天性之至善所當止者乎？是故宗孔、孟止至 善之教者，慎無惑於釋氏之說。
《氣質之性》
商。《書》曰：「惟皇上帝，降衷于下民，若有恆性。」是下民之 常性，皆上帝之降衷，公明正直，無有頗僻者也。然未 有人而無氣質者，故孟子謂：「形色天性也」，是氣質即 天性也，故謂惟聖人能踐形。《詩》曰：「天生烝民，有物有 則，民之秉彝，好是懿德。」是有物有則，即形色天性之 謂也。以天性無有不善，故孔子謂「有物必有則，民之 秉彝也，故好是懿德。」又曰：「仁者人也，仁者天地之心。」 孰謂形色天性之外，又別有天地之性乎？夫徵之《詩》 《書》孔孟，明訓昭然，性固合有無隱顯、內外精粗而一 之者也。至後儒乃謂有氣質之性，玩其辭意，幾微之 閒，相去殆霄壤矣。何也？人不能離氣質以有生，性不 能外氣質以別賦也。彼天大虛也，氣「也；地，大塊也，質 也。」天地之氣質，渾渾淪淪，六合之內，充塞無閒，天地 之性安在哉？人即小天地也。若云「形而後有氣質之 性」，則未有人而無其形者，亦止得其氣質之性已爾， 而天命之性又安在哉？文、武、周公皆天縱之聖，其止 至善，則一而已矣。若止論其氣度，即今想像而擬議 之，雖父子兄弟聚於一堂，不無緩急剛柔之別，曾謂 聖人無氣質乎哉？況自天地人分而言之，陰陽，氣也； 剛柔，質也；仁義，性也。「立天之道曰陰與陽；立地之道 曰柔與剛；立人之道曰仁與義。」果天止得其氣，地止 得其質，惟人獨得仁義之性，而又兼夫氣質之性乎？ 苟非真能知性知天，不為名義纏縛而直窮到底，謂 氣即性，性即氣，混然無別，固不可矣。謂氣之外有性， 性之外有氣，亦不免裂性與氣而二之也。何怪其分 天地之性，氣質之性，而自二其性哉？或曰：「義理之性， 孟子『道性善』是也；氣質之性，孔子『性相近』是也。性善 則一而已，孔子謂之相近，何也？」曰：「孔子繫《易》云：『一陰 一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』。繼」成不外乎 陰陽之氣，而謂之性善，固已有明徵矣。《魯論》二十篇， 孔子言性，止一見之耳，何為不以理義至善者示人， 而祗示以氣質之性？又何為不歸咎氣質，而獨歸咎 於習耶？殊不知善與惡則相遠矣，而「相近」云者，正謂 其善之微有不齊。再即孩提觀之，愛敬，性也，其所以 愛雖不齊而愛相近焉；其「所以敬雖不齊而敬相近 焉。」非愛與不愛，敬與不敬相近之謂也。亦非以孩提 氣質，未免尚有理義之性，故不慮之良知，不學之良 能，一本諸天性之真。及其長也，氣質壯盛，乃盡變其 知能之良，從乎氣質之性也。豈獨孩提為然？人至為 穿窬盜賊心，非氣質之美矣。吾恐乍見孺子入井，其 惻隱尚相「近焉。不受呼蹴，其羞惡尚相近焉。不然，胡 為加之以惡名，即艴然不悅也？特習日遠而廉恥日 喪，以至梏亡之殆盡耳。後之儒者乃不從心之生機 以認性，反指習之漸漬為氣質，而使人皆藉口於善 惡相近之性也耶？」或曰：「性善一而已矣，而有不齊焉， 何也？」曰：「天地化生，游氣紛擾，參差萬殊，故人之所稟， 清濁厚薄，亦因以異。是不齊者，氣質也，非氣質之性 也。」善乎陽明先生曰：「氣質猶器也，性猶水也。有得一 缸者，有得一桶者，有得一甕者，局於氣也。氣質有清 濁、厚薄、強弱之不同，性則一也。能擴而充之，器不能 拘矣。」信斯言也。氣質萬有不齊，性則一也。水不因器
