之拘而變其潤下之性，人性豈「因氣質之拘而變其 本然之善哉？」是氣也、質也、性也，分言之可也，兼言之 可也；謂氣質天性可也，謂為氣質之性，則非矣；謂人 當養性以變化其氣質可也，謂變化氣質之性以存 天地理義之性，則非矣。嗚呼！天命之謂性，性本善也； 「率性之謂道」，順乎性善之自然也。自性有天地氣質 之分，而人不信乎天命至善之本體矣。自「善反氣質 之性以存天地之性」之說興，而人不信乎率性之功 矣。況孔孟本欲合物與人之形色天性而一之，宋儒 未免析天地之性、氣質之性而二之，二說不容並立， 果一之乎？抑二之乎？當必有辨之者矣。奈何孔孟之 教不明不行，人人自諉於氣質之性，而莫知自變其 習也。何怪性學之愈晦哉。
《湛氏心性說》
「性者，天地萬物一體者也，渾然宇宙，其氣同也。心也 者，體天地萬物而不遺者也。性也者，心之生理也。心 性非二也，譬之穀焉，具生意而未發，故渾然而不可 見，及其發也，惻隱、羞惡、辭讓、是非萌焉，仁義、禮智自 此焉始分矣，故謂之四端。端者，始也，良心發見之始 也。是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也，中立而和」 發焉，萬事萬化自此而達，而位育不外是矣。故位育 非有加也，全而歸之者耳。「終之敬」者即始之敬而不 息者也。心無所不貫也，無所不包也，包與貫實非二 也。故心也者，包乎天地萬物之外而貫夫天地萬物 之中者也，中外非二也，天地無內外，心亦無內外，極 言之耳矣。故謂「內為本而外天地萬物以為心」者，小 之為心也；
《心性總論》
聖人之學，心性之學也。學聖人之學，而於心性未深 知焉，欲求作聖也難矣。茲因同志辨論，迺備舉經傳 及先儒訓解而會通之，以求歸一之旨，將謂心性無 二義也。存心養性，動心忍性，《孟子》嘗對舉而言之，將 析之為二歟？陸子則謂情性心才只是一般物事，言 偶不同耳。且先舉其不同者言之，曰：「合虛與氣，有性 之名；合性與知覺，有心之名。然虛氣曷從分析，而知 覺又從何來與之合也？」曰：「在天為性，在人為心，然性 本各足於人，而心獨不原之天耶？程子謂『心也、性也、 天也，一也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自 存諸人而言謂之心』。」朱子謂「心者人之神明，所以具 眾理而應萬事者也。性則心所具之理，此皆以理為 主也。先儒於心即理則疑之，固質諸理義悅心，未脗 合也，於性即理則信之，然《易》謂窮理盡性，以至於命， 又謂順性命之理而理性」，寧無層架之疑乎？於是理 氣之辨，析入秋毫。以氣言之，知覺運動，人與物同；以 理言之，仁義禮智，人與物異。蓋謂心之虛靈知覺，一 而已矣，所以為知覺「者不同。」信斯言也，則心乃知覺 運動之氣也，非理也。彼生之謂性，固不可以知覺運 動之心，混人與犬牛而無別矣。然知覺，知也；運動，能 也。孩提不學不慮之能，知果專屬之心，而無與於性， 不失赤子之心者，非盡性之大人哉？且性則人與物 異矣，乾道變化，各正性命，曾何人物之異也？甚矣，理 氣分而心性裂矣。然則有指良知為性者，有指覺為 性者，果知性之言乎？但性而專以覺言，則天命之謂 性，而維天之命，於穆不已。於穆，命也，不識不知，順帝 之則。文王之穆穆，非性乎？自誠明謂之性，明即覺性 也，誠非性乎？《孟子》謂山之性，水之性，山水亦有覺乎？ 或有專言心者，曰心統性情，而以心統性，諒非確論。 或有專言性者，曰：「性之本然者謂之命，性之自然者 謂之天，性之有形者謂之心，性之有動者謂之情」，而 心可專以有形拘之耶？至謂「道心常為一身之主，人 心每聽命焉」，不幾於析心性而二之乎？而析心性為 二者，乃云有天地之性，有氣質之性，何怪心性愈不 明也？嘗於《五經》而究聖訓之所自焉。言心自舜始，曰： 「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」非即人與 道以分心也。蓋心一也，循人之形氣則危，循道之自 然則微，精一執中，正欲一循乎道也。夫率性之謂道， 喜怒哀樂未發謂之中。道也，中也，非性而何？觀文王 於六十四卦，獨於《坎彖》指心象示人曰：「習坎有孚，維 心亨。」蓋坎之畫象，一陽在中，何其微也？二陰在外，何 其危也？坎本險，「維心亨」，所以不可無精一執中之功 也。孔子曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。」惟心 之謂與危。微係乎操舍之閒，故孟子一言以蔽之。學 問只在求放心，後之言心者，此其的也。言性自湯始， 曰：「惟皇上帝降衷于下民，若有恆性。」孔子繫《易》曰：「一 陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」又曰「性相 近。」正言性善微有不齊，非善與惡相近也。子思述之， 則曰「天命之謂性」；孟子祖之，則曰性善。至驗其性之 善，又只在惻隱羞惡、辭讓是非之心，此非言性之所 自來耶？學者於此，曾其立言之旨。言性則心在其中， 言心則性在其內，即如《大學》非「遺性也，至善即性也。 不然，何以正心必先於致知而格物也？《中庸》非遺心
