也，戒謹恐懼，非慎其心之獨知而何？」或曰：「心性合一， 明矣。性為心體，情為心用，不愈見其合一之妙乎？」曰： 「體用一原，顯微無閒，心如是，性如是，若以情性為心 之體用，是二之也。程子謂心一也，有指體而言者，寂 然不動是也；有」指用而言者，「感而遂通」是也。言心即 所以言性，無二義也。《樂記》謂：「人生而靜，天之性也。」靜 非心之寂乎？感於物而動，性之欲也。動非心之感乎？ 發與未發，中和異名，敦化川流，小大一德，心性本一， 豈待合之而然哉？或曰：心性一也，存養可並進乎？曰： 心性不可岐而二，實不可混然而無別也。孟子謂：「盡 其心者知其性」，即其上下語意。苟心有未盡，則性不 可得而知矣。所以謂「君子所性，仁義禮智根於心」，孔 子謂：「回也其心三月不違仁」，於此徹底瞭然，庶幾存 養一齊俱到矣。或曰：「心性特字義之別歟？」曰：「名義何 可勝窮？如一人胞中，仁義禮智，喜怒哀樂，孝弟忠信， 知覺才能精氣魂魄，雖皓首窮年，未」易悉也。姑自「心 性」二字求之，則前舉經傳及先儒之語，亦已備矣。果 能不以辭害意，而得意忘言，更何必別為之說哉？是 故自心而言心，天君也，所以為人之主宰，而神明不 測，包括乎天地，貫徹乎古今，浩浩乎一體。無閒者，無 內外，無小大也。自性而言性，天真也，所以為心之生 理，而純粹至善。天地之發育，古今之化生，肫肫乎一 真不雜者，無方體，無聲臭也。雖然，即心即性，謂性即 心體，運用於心者，即性之發用，一而二，二而一者也。 特心性本體，淵淵浩浩，不可窺測，故《易》言「復，其見天 地之心乎！」又云「復以自知」者，此也。孟子謂天下之言 性也，則故而已矣。故者以利為本，所以即「乍見孺子， 入井以觀不忍人之心。即惻隱、羞惡、辭讓、是非，以驗 仁義禮智之端。循其言以反求諸身，亦在人之深造 自得耳。否則執辭迷真，轉語滋惑，何取於言哉？」或曰： 「學誠不在言詮，但心性乃吾身所自有者，而吾莫之 知，盍自此身之最近易者以啟其端乎？」曰：「心性本近 《易》也。反之此身，目之視本明，耳之聽本聰，遇親自能 愛，遇長自能敬，雖欲須臾離之，有不能離者，曾有近 易於心性者乎？試即動於四體，最無意味者與？」子詳 之：手足，形也；手之持，足之行，氣也。手足行持其脈絡 條緒，秩然不亂者，理也。行持之氣之理，一齊俱在，無 後先，無餘欠，無閒隙也。隨其輕重而舉手以持之，隨 其險夷而舉足以行之，手足由其主宰而炯然不昧 者，心也。手之持也，自然而卷舒；足之行也，自然而疾 徐，不待安排布置而恬然順適，原自有天則者，性也。 行持隨其感觸而順以應者，情也。或一念在持，或一 念欲行者，意也。意將動於行持，而其初甚微者，幾也。 於其所當行持而經綸紬繹者，思也。率其自然行持， 而日用不「窮，各有攸當」者，道也；「或行或持，變動生生 而不息」者，《易》也；「流行於行持之閒而妙用不測」者，神 也。知其所當行持，而灼有定見，其知覺，本之心也。順 其知持知行之自然而不由揣度，非性之知、性之覺 乎？能其所當行持，而卓有定力，其才能，本之心也。順 其能持能行之自然而不俟矯拂，非性之才、性之能 乎？惟其一本乎自然之性，此所以謂之「良知」「良能」，此 所以謂之「良心」也。然行持各有定分，手足統之良心， 其所以莫之為而為者，天也。自天而言，默有以宰，是 行持者，帝也。即一行持之末，其確然仁者，乾也；隤然 順者，坤也；渾淪沖漠而莫知其端倪者，太極也。要之 一物異名，推而廣之，不可窮詰。其實只手持足行之 一端，心性具備，所以孔子謂「仁者天地之心」，孟子謂 「形色天性」，何必舍人身之近易，而求心性於空寂之 歸也。雖然，惟其一物異名，則名愈多而實愈離。異學 淪虛寂，俗學汨煩難，其所以渾虛實，通寂感，合有無， 隱顯而一貫者，不可得而名。故孔子於《大學》，統天下 國家身心意知，而名之為物，《大學》之道，其要只在致 知格物，安得真從事於心性者與之共此「格物」之學！
《性故》
七篇之書，孟子故非好辯而辯之不置，約其要，不過 道性善焉盡之矣。天下之言性也，則故而已矣。故者 以利為本，正以道性善也，非性之外別有故也。其所 謂故者，如「故吾」「故人」、「故物」、「故事」，皆因其舊所有者言 之也。「溫故知新」，「革故鼎新」，以新對故而言，其義可知 矣。彼認故為新者無論也，但以故言性，天下之所同； 以利言故，則孟子之所獨曰：「君子所性，大行不加焉， 窮居不損焉」，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。 曰：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，皆以故言 性也，而故者以利為本。」何謂哉？仁乃性之故也。「乍見 孺子入井，怵惕惻隱；見親於壑，其顙有泚。」而惻隱即 故之利也，義乃性之故也。行道乞人，寧死不受，呼蹴 齊人，妻妾相泣中庭而羞惡，即故之利也。孩提之童， 知能不待學慮，乃其性之故，莫不知愛敬其親長，即 其故之利也。雖旦晝梏亡仁義之良，而夜氣清明好 惡與人相近，亦莫非其故之利也。惟其故之利，所以 又曰「乃若其情，則可以為善矣。」乃所謂善也。若夫為
