下察也；情田之內，同淡泊而左右流之。」懿。其《義戒》中 人，事標前典，是明各有原本，不可遷移，豈徒虛閱波 瀾，以方清淺。若然者，信乎《孟子》之言，所謂「懲惡而勸 善。」
《性習相近遠賦》〈以君子之所慎焉為韻〉鄭俞
酌人心之善敗，惟性習之所分。習者物之遷，以動為 主；性者生之質，以靜為君。《運情》有同於鎔鑄，《通志》亦 比夫耕耘。或定心以純一，或逐境而糾紛。故定心者 若疏源而自得，逐境者猶理絲而又棼。且物之惑人 無窮，人之徇物無已。近之則歸於正性，遠之則滅於 天理。雖真妄之多端，諒御用而由己。至若習於所是， 則孟母之訓子。其居也，初闤闠之是鄰，遂賈鬻而無 恥。及夫又徙於學，徒示以《墳》史。卒能振文行以標名， 鬱古今而播美。豈不以性相近，而習之至矣。又若效 之而非，則壽陵之從師。其故也，等善行之無轍，見大 道之甚夷。及夫邯鄲之學，匍匐於茲。既所能之未盡， 終故步而莫追。豈不以習相遠，而性亦失之。固宜。人 定其情，物安其所。苟欲遷性習以交喪，易賢愚之攸 處，則舍於己而效於人。學彌得而性彌阻，述而莫息， 亦莫之禦。是非乖理而亦徇，未若習慎而委順。勿牽 外以概名，在執中而克慎。欽若奧旨，聞諸古先，習之 則善道可進，守之則至理自全。茲義也，智所不染，愚 亦難遷，儻《中庸》之可甄，願斯焉而取焉。
《自誠而明謂之性賦》宋·范仲淹
聖人生稟正命，動由至誠，發聖德而非習，本天性以 惟明。生而神靈，實降五行之秀；發於事業，克宣三代 之英。稽《中庸》之有云，仰上聖之莫越。性以誠著，德由 明發，其誠也感於乾坤，其明也配乎日月。我生既異， 初郁郁而有融；我性在斯，終存存而不竭。上智不移， 無為而為。蘊彼精醇之志，發為濬哲之資。文王之德 之純，既由天啟；周公之才之美，亦自生知。故得冠乎 人倫，立乎聖域。所以見至矣之性，所以成自然之識。 究其本也，蓋鍾純粹之精；及其顯焉，乃著文明之德。 豈不以「自誠而明者，生而非常；自明而誠」者，學而有 方；生而德者，實茲睿聖；學而及者，惟彼賢良。顏生則 自明而臻，謂賢人而可擬；夫子則自誠而至，與天道 而彌彰。若然，則誠之道也既如此，明之道也又如彼。 蓋殊途而同致，亦相須而成理。發乎仁義，遂使跂而 及之，著乎聖神，所謂誠則明矣。且夫明乃誠之表，誠 乃明之先。存乎誠而正性既立，貫乎明而盛德迺宣。 有感必通，始料乎在心為志，不求而得，終知乎受命 於天。大矣哉！考彼《格言》，見茲元聖。施為可睹於君德， 動靜必遵於天命。由至誠而達至明，是為聖人之性。
《性原》明·程永奇
自《孟子》言性善，而荀子言性惡，揚雄言性善惡混，韓 文公言性有三品，學者疑焉。至橫渠、張子分天地之 性，氣質之性，而後諸子之說始定。性善者，天地之性 也，餘則所謂氣質者也。然嘗疑之，張子所謂「氣質之 性，形而後有天地之性」，乃未受生以前天理之流行 者，故又以為極本窮源之性，又以為萬物一源，如此 「則可謂之命，而不可謂之性矣。程子有『人生而靜，已 上不容說』之語，又於《好學論》言性本而後言形生疑。 若天地之性，指命而言，命固善矣，於人性果何預乎？」 曰：「張程之論，非此之謂也。蓋自其理而言之，不雜乎 氣質而為言，則是天地賦予萬物之本然者，而寓乎 氣質之中也。故其言曰：『善反之，則天地之性存焉』。」蓋 謂天地之性未嘗離乎氣質之中。其以天地為言，特 指其純粹之善，乃天地賦予之本然爾。曰「形而後有 氣質之性，其所以有善惡之不同，何也？」曰：「氣有偏正， 則所受之理隨而偏正；氣有昏明，則所賦之理隨而 昏明。木之氣盛則金之氣衰，故仁常多而義常少；金 之氣盛則木之氣衰，故義常多而仁常少。若此者，氣 質之性有善惡也。」曰：「既言氣質之性有善惡，則不復 有天地之性矣。子思子又有未發之中，何也？」曰：「性固 為氣質所雜矣。然方其未發，中心湛然，物欲不生，則 氣雖偏而理自正，氣雖昏而理自明，氣雖有贏乏，而 理則無勝負。及其感物而動，則或氣動而理隨之，或 理動」而氣挾之，由是至善之理聽命於氣，善惡由之 而判矣。此未發之前，天地之性，純粹至善，而子思子 之所謂中也。《記》曰：「人生而靜，天之性也。」程子曰：「其本 也，貞而靜；其未發也，五性具焉，則理固無寂；感而靜 則其本也，動則有萬變之不同焉。」愚嘗以是而質之 先師矣。曰：未發之前，氣不用事，所以有善「而無惡」，至 哉言乎。
《性善對》王鏊
秉之問於拙叟曰：「自昔言性者多矣，至孟子而定，至 程子、朱子而明，後世言性者不能易也。子亦有異聞 乎？」曰：「『『無以異也。子思子曰：『天命之謂性』。《記》曰：『人生而 靜，天之性也』。《易》曰：『繼之者善也，成之者性也』。是皆性 善之謂也』。吾又何言乎』？曰：『性，吾知其善也，其所以善， 吾不知也』。子其有以喻之。曰：『而欲知而之性之善乎
