端乎！和則可大，樂則可久。天地之性，久大而已矣，莫 非天也。陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領惡而 全好者，其必由學乎？不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？ 性之德也，未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知 其性也。勉而後誠莊，非性也。不勉而誠莊，所謂「不言 而信，不怒而威」者與！生直理順，則吉凶莫非正也；不 直其生，非幸福于回，則免難于苟也。「屈伸相感」而利 生感以誠也。「情偽相感而利害生」，雜之偽也。至誠則 順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂「吉 凶」，莫非正也。逆理則凶為自取，吉其險幸也。莫非命 也，順受其正。順性命之理，則得性命之正。滅理窮欲， 人為之招也。
朱子學的
《天德》
或問性。朱子曰：「程子言：『論性不論氣，不備，論氣不論 性，不明』。張子言『形而後有氣質之性，善反之，則天地 之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉』。」自古論性， 至程子方始明備， 有天地之性，有氣質之性。天地 之性，則太極本然之妙，萬殊之一本者也；氣質之性， 則二氣交運而生，一本而萬殊者也。 以理言之，則 無不「全，以氣言之則不能無偏。 論天地之性，則專 指理而言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。」 天 道流行，造化發育，凡有聲色貌象而盈於天地之閒 者，皆物也。既有是物，則其所以為是物者，莫不各有 當然之則，而自不容已。是皆得於天之所賦，而非人 之所能為也。其至切而近者，則心之為物，實主「於身。 其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱、羞惡、恭敬、 是非之情，渾然在中，隨感而應，各有攸主而不可亂 也。次而及於身之所具，則有口鼻耳目四肢之用；又 次而及於身之所接，則有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友 之常。」是皆必有當然之則，而自不容已，所謂理也。「外 而至於人」，則人之理不外於己也。遠而至於物，則物 之理不異於人也。極其大，則天地之運，古今之變，不 能外也。盡於小，則一塵之微，一息之頃，不能遺也。是 乃上帝所降之衷，烝民所秉之彝，劉子所謂「天地之 中」，夫子所謂性與「天道」，子思所謂「天命之性」，孟子所 謂「仁義之心」，程子所謂「天然自有之中」，張子所謂「萬 物之一原」，邵子所謂「道之形體」者， 仁義禮智，性也； 惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。以仁愛，以義惡，以禮讓，以 智知，心也。性者心之理也。情者性之用也。心者性，情 之主也。 心主乎身，其所以為體者性也，所以為用 者情也。是以貫乎動靜而無不在焉。 靜而無不該 者，性之所以為中也，寂然不動者也。動而無不中者， 情之發「而得其正者也，感而遂通者也。靜而常覺、動 而常止」者，心之妙也。寂而感，感而寂者也。 情之未 發者性也，是乃所謂中也，天下之大本也。性之已發 者情也，其皆中節，所謂和也，天下之達道也，皆天理 之自然也。妙性情之德者，心也，所以致中和，立大本 而行達道者也，天理之主宰也。 靜而不知所以「存 之，則天理昧，而大本有所不立矣；動而不知所以節 之，則人欲肆，而達道有所不行矣。 自戒懼而約之 以至於至靜之中，無所偏倚而其守不失，則極其中 而天地位矣；自謹獨而精之以至於應物之處，無少 差繆而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬 物，本吾一體，吾之心正則天地之心亦正矣；吾之氣 順，則天地之氣亦順矣。」此萬化之本原，一心之妙用， 聖神之能事，學問之極功，固有非始學所當議者。然 射者之的，行者之家，亦學者立志之初，所當知也。
朱子全書
《性》
道即性，性即道，固只是一物，然須看因甚喚做性，因 甚喚做道。 性即理也，在心喚做性，在事喚做理 生之理謂性， 性是天生成許多道理， 性是實理， 仁義禮智皆具。 諸儒論性不同，非於善惡上不明， 乃「性」字安頓不著。 聖人只是識得性。百家紛紛，只 是不識「性」字。揚子鶻鶻突突，《荀子》又所謂隔靴爬癢。
因看㽦等說性，曰：「論性要須先識得性是箇甚麼？」
樣物事？程子：「性即理也」，此說最好。今且以理言之，畢 竟卻無形影，只是這一箇道理在人。仁義禮智，性也。 然四者有何形狀？亦只是有如此道理。有如此道理， 便做得許多事出來，所以能惻隱、羞惡、辭遜、是非也。 譬如論藥性，性寒性熱之類，藥上亦無討這形狀處。 只是服了後，卻做得冷，做得熱底便是性，便只是仁 義禮智。《孟子》說「仁義禮智根於心。」如曰「惻隱之心」，便 是心上說情。又曰：「邵堯夫說：『性者道之形體，心者性 之郛郭』。」此說甚好。蓋道無形體，只性便是道之形體。 然若無箇心，卻將性在甚處？須是有箇心，便收拾得 這性，發用出來。蓋性中所有道理，只是仁義禮智，便 是實理。吾儒以性為實，釋氏以性為空，若是指性來 做心說，則不可。今人往往以心來說性，須是先識得， 方可說。如有天命之性，便有氣質。若以天命之性為
