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已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣。其善者偽也。《孟子》曰：「人之性善。」曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固，正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義矣哉！雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然。人之性惡，故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也，是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下之悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨，合其符驗，故坐而言之，起而可設張而可施行。今《孟子》曰：「人之性善，無辨合符驗；坐而言之，起而不可設張而不可施行」，豈不過甚矣哉！「故性善則去，聖王息禮義矣；性惡則興，聖王貴禮義矣。故檃栝之生，為构木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。」用此觀之，然則人之性惡明矣。其善者，偽也；直木不待檃栝而直者，其性直也。构木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然「後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。」問者曰：「禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。」應之曰：「是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟亦陶埴而生之也。然則禮義積偽者，豈人之」性也哉？凡人之性者，堯舜之與桀蹠也，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽，豈人之性也哉？所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣睢以出乎貪利爭奪，故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫、孝己而外眾人也，然曾騫、孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具。敬父者何也？以秦人之從情性，安恣睢，慢「於禮義故也。豈其性異矣哉？塗之人可以為禹曷謂也？」曰：「凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則惟禹不知仁義法正」，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然，今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可「以知之質，可以能之具，本夫仁義可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。」今使塗之人，伏術為學，專心一志，思索熟察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致也。曰聖可積而致。然而皆不可積，何也？曰：「可以而不可使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人，而不肯為小人。」小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，未必然也；塗之人可以為禹則然，塗之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹；足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工、匠、農、賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為未必能也。雖不能無害可以為，然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。堯問於舜曰：「人情何如？」舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎？人之情乎？甚不美，又何問焉？唯賢」者為不然。「有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以言之，千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也；少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而毋用，折速」粹熟而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意。上不修於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知也，則傀然獨立天地之閒而不