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根於心，則氣質之性，又安頓在何處？謂如「人心惟危， 道心惟微」，都是心。不成只道心是心，人心不是心？ 一身之中，裡面有五臟六腑，外面有耳目口鼻四肢， 這是人人都如此存之，「為仁義、禮智，發出來為惻隱、 羞惡、恭敬、是非」，人人都有此。以至「父子、兄弟、夫婦、朋 友、君臣，亦莫不皆然。至於物，亦莫不然。但其拘於形， 拘於氣而不變」，然亦就他一角子有發見處看。他也 自有父子之親；有牝牡，便是有夫婦；有大小，便是有 兄弟；就他同類中各有群眾，便是有朋友；亦有主腦， 便是有「君臣。」只緣本來都是天地所生，共這根蔕，所 以大率多同。聖賢出來，撫臨萬物，各因其性而導之。 如昆蟲草木，未嘗不順其性，如「取之以時，用之有節。」 當春生時，不殀夭，不覆巢，不殺胎；草木零落，然後入 山林，獺祭魚，然後虞人；入澤梁，豺祭獸，然後田獵。所 以能使萬物各得其所者，惟是先知得天地「本來生 生之意。　伊川『性即理也』四字，顛撲不破，實自己上 見得出來。其後諸公只聽得，便說將去，實不曾就己 上見得，故多有差處。」　問：「明道言：『今人說性，多是說 『繼之者善』，如《孟子》言『性善是也。此莫是說性之本體 不可言？凡言性者，只是說性之流出處，如《孟子》言『乃 若其情，則可以為善矣』之類否』』？」先生點頭。後江西一 學者問此，先生答書云：「《易大傳》言『繼善』，是指未生之 前；《孟子》言『性善』，是指已生之後。」是夕，復語文蔚曰：「今 日答書，覺得未是。」文蔚曰：「莫是《易》言『繼善』，是說天道 流行處；孟子言『性善』，是說人性流出處。《易》與《孟子》就 天人分上各以流出處言。明道則假彼以明此耳，非 如先生未生已生」之云。曰：「然。　人性無不善，雖桀紂 之為窮凶極惡，也知此事是惡。但是我要恁地做，不 奈何，便是人欲奪了。」　先生問：「性如何是道之形體？」 淳曰：「道是性中之理。」先生曰：「道是泛言，性是就自家 身上說。道在事物之閒，如何見得？只就這裡驗之，性 之所在，則道之所在也。道是在物之理，性是在己之 理。然物」之理都在我此理之中，道之骨子便是性。 季隨主其《家學》，說「性不可以善言。本然之善，本自無 對，才說善時，便與那惡對矣。才說善惡，便非本然之 性矣。本然之性是上面一箇其尊無比，善是下面底， 才說善時，便與惡對，非本然之性矣。孟子道性善，非 是說性之善，只是贊歎之辭，說好箇性，如佛言『善哉』！」 某嘗辨之云：「本然之性，固渾然至善不與惡對，此天 之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡。做得是 者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？ 只是行於人者有二者之異。然行得善者，便是那本 然之性也。若如其言，有本然之善，又有善惡相對之 善，則是有二性矣。方其得於天者，此性也；及其行得 善者，亦此性也。只是纔有箇善底，便有箇不善底，所 以善惡須著對說。不是元有箇惡在那裡，等得他來 與之為對。只是行得錯底，便流入於惡矣。」此文定之 說，故其子孫皆主其說。而致堂、《五峰》以來，其說益差， 遂成有兩性，本然者是一性，善惡相對者又是一性。 他只說本然者「是性，善惡相對者不是性，豈有此理？」 然文定又得於龜山，龜山得之東林常總，總龜山鄉 人，與之往來，後住廬山東林，龜山赴省，又往見之。總 極聰明，深通佛書，有道行。龜山問：「孟子道性善，說得 是否？」總曰：「是。」又問：「性豈可以善惡言？」總曰：「本然之性， 不與惡對。」此語流傳自他。然總之言本，亦未有病，蓋 本然之性，是本無惡。及至文定，遂以性善為贊歎之 辭。到得致堂、五峰輩，遂分成兩截，說善底不是性，若 善底非本然之性，卻那處得這善來？既曰贊歎性好 之辭，便是性矣。若非性善，何贊歎之有？如佛言「善哉 善哉」為贊歎之辭，亦是說這箇道好，所以贊歎之也。 二蘇論性，亦是如此。嘗言「孟子道性善，猶云火之能 熟物也；荀卿言性惡，猶云火之能焚物也。」龜山反其 說而辨之曰：「火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若 火不能焚物，何從熟？」蘇氏《論性說》，自上古聖人以來 至孔子，不得已而命之曰一，寄之曰「中」，未嘗分善惡 言也。自孟子道性善，而一與中始支矣，盡是胡說。他 更不看道理，只認我「說得行底便是。」諸胡之說亦然。 季隨至今守其家說。　因論湖湘學者崇尚知言，曰： 「知言固有好處，然亦大有差失。如論性，卻曰：『不可以 善惡辨，不可以是非分』。既無善惡，又無是非，則是告 子《湍水》之說爾。如曰：『好惡，性也。君子好惡以道，小人 好惡以己』，則是以好惡說性，而道在性外矣。不知此 理卻從何而出？」問：「所謂『探視聽言動無息之際，可以 會情』，此猶告子『生之謂性』之意否？」曰：「此語亦有病。下 文謂『道義明著，孰知其為此心？物欲引誘，孰知其為 人欲』？便以道義對物欲，卻是性中本無道義。逐旋於 此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣。如曰：『性也 者，天地鬼神之奧也』。善不足以名之，況惡乎！」孟子說 性善云者，歎美之辭，不與惡對，其所謂天地鬼神之 奧，言語亦大故誇逞。某嘗謂聖賢言語自是平易，如 孟子尚自有些險處。孔子則直是平實，不與惡對之