次說親切處爾。夫子所以賢於堯舜，於此亦可見其 一端也。
真西山集
《代劉季文浦城縣庠四德四端講義》
人之為人，所以與天地並立而為三者，蓋形有大小 之殊，而理無大小之閒故也。理者何？仁義禮智是也。 人之有是理者，天與之也。自天道而言，則曰「元亨利 貞」，自人道而言，則曰仁義禮智，其實一而已矣。自揚 子雲作《太元》，以四德配五常，後儒因之，論述眾矣。然 其發明精切，未有如文公先生者也。文公之說曰：「元 者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人 則為仁，而眾善之長也。《亨》者，生物之通，物至於此，莫 不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。《利》 者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人 則為義，而得其分之和也。《貞》者，生物之成，實理具備， 隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而眾事之幹也。」 深味斯言，人與天地本一無二，而其所以異者，天地 無心，而人有欲。天地惟無心也。是以於穆之命，終古 常新。元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元，一通一復，循 環無閒。人之生也，初皆全具。惟其有形體之累，則不 能無物欲之私。故當其惻隱之發而有以撓之，則仁 不能充矣；當其羞惡「之發而有以奪之，則義不能充 矣。恭敬是非之發亦然。」此孟子所以惓惓於充之一 言也。蓋善端之發，其始甚微，亦猶陰陽之氣兆於二 至初，皆眇然而未著也。迨陽浸而長，至於正月，則天 地之氣和，而物皆發達矣。陰浸而長，至於七月，則天 地之氣肅，而物皆收斂矣。天地無心，其生成萬物之 理，皆「自微至著，蓋無一歲不然者。人能體天地之心 以為心，因其善端之發，保養扶持，去其所以害之者， 若火之然，因而噓之，若泉之達，因而導之，則一念之 惻隱可以澤百世，一念之羞惡可以正萬民。」堯、舜之 仁，湯、武之義，所以與天地同其大者，以其能充之也。 桀紂豈無仁義之心哉？其所以與禽獸不異者，以其 遏絕之也。故曰：「苟能充之，足以保四海；苟不能充之， 不足以事父母。」嗚呼！孟子之言痛切至此，其可不深 思所警哉！今者王春朔旦，四德之元，實肇於此。故竊 孟子大《易》之義，與朋友共講焉。欲吾儕於此深自警 者，知吾心之德即天地之德，必當戰兢朝夕，不敢失 墜。至於一念之萌，則察其所發，果天理邪，抑人慾邪？ 如其發於天理，則充而長之，發於人慾，則窒而絕之。 功用之久，義理自明，人欲自將，退聽天地之所以與 我者，庶乎其可保矣。夫如是，然後不失其所以為人 之理。若夫顛倒於利害之途，昏迷於嗜慾之境，善端 泯絕，正理消亡，則《孟子》之所謂「非人」也，可不懼哉！某 不敏，方將以此自警。吾黨之士儻有志焉，則所謂「求 仁」之方，繼此當相與切磋講究之，而不敢有隱也。
何垣西疇常言
《明道》
舜命契敷五教，《泰誓》數受，狎侮五常。茲有見於經者， 然初不列五者之目為何事也。所謂「仁」「義」「禮」「智」「信」，孔 門垂教，因門人問及，則隨為之答，亦未嘗合五者而 為言。至漢儒而後，指名為五常矣，史氏以之協五行 與五音，上配五星，下儷五事，其說似鑿，然質諸理而 當揆之數而合，蓋亦自然而然，非強為附會也。
性理大全
《總論仁義》
程子曰：「仲尼言仁未嘗兼義，獨於《易》曰『立人之道曰 仁與義，孟子言仁必以義配。蓋仁者體也，義者用也， 知義之為用而不外焉者，可與論道矣。世之論仁義 者多外之，不然則混而無別，非知仁義之說也。 昔 者聖人立人之道曰仁曰義。孔子曰：『仁者人也，親親 為大；義者宜也，尊賢為大。唯能親親，故老吾老以及 人之老，幼吾幼，以及人之幼』』。」唯能尊賢，故賢者在位， 能者在職。唯仁與義，盡人之道，則謂之聖人。 人必 有仁義之心，然後仁義之氣睟然達於外。
問：「心無內外，心而有內外，是私心也，非天理也。故愛 吾親，而人之親亦所當愛；敬吾長而人之長亦所當 敬。今吾有親則愛焉，而人之親不愛；有長則敬焉，而 人之長不敬。是心有兩也，是二本也。且天之生物，使 之一本而二本，可乎？」南軒張氏曰：「此緊要處，不可毫 釐差。蓋愛敬之心，由一本而施有差等，此仁義之道」 所以未嘗相離也。《易》所謂「稱物平施」，稱物之輕重而 吾施無不平焉，此吾儒所謂理一而分殊也。
勉齋黃氏曰：「《論語》一書，未嘗以仁義對言，而孟子言 仁義者不一而足，聖賢之教，宜無異指，而若是不同， 何也？仁義性所有也。夫子言性不可得聞，而孟子道 性善也。夫子教人無非仁義之道，使人油然入於仁 義而不自知也。孟子憫斯世之迷惑，故開關啟鑰，直 指人心而明告之也。五常百行，皆性所有，而獨言仁」 義，又何也？仁義蓋總名，而五常百行其支派也。孟子 提綱挈領，使人由是而推之，無往而非仁義也。孟子
