之言仁義也，其強為是名耶？抑亦有自來也？且何以 知其為性所有，而五常百行之總名也？夫子固常言 之矣。「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人 之道，曰仁與義。三才之道一而已。陰」陽以氣言，剛柔 以質言，仁義以理言也。人受氣於天，賦形於地，秉陰 陽剛柔氣質以為體，則具仁義之理以為性，此豈人 之所能強名？而五常百行，孰有出於仁義之外哉？ 仁義之道，不在他求。《孟子》曰：「惻隱之心，仁之端也，羞 惡之心，義之端也。」又曰：「孩提之童，無不知愛其親也。 及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。」仁 義之道根於吾心之固有，初非有甚高難能之事也。 存之於虛靜純一之中，推之於動作應酬之際，則仁 義之道在我矣。試以吾平日設心者思之，果能事親 而孝乎，果能處宗族而睦乎，果能交於鄉黨朋友而 兼所愛乎，果能視人如己乎，果能視民如傷乎？即是 心而充「之，以至於無一念之不公，則仁之道盡矣。果 能從兄而順乎？果能事上而敬乎？果能應事接物而 求其是乎？果能見利不趨乎？果能見害不避乎？即是 心而充之，以至於無一事之不宜，則義之道盡矣。盡 仁義之道，則仰不愧，俯不怍，而上下與天地同流矣。」 北溪陳氏曰：「仁義起發是惻隱羞惡，及到那」人物上， 方見得愛與宜，故曰「愛之理，宜之理。」
《總論仁義禮智》
南軒張氏曰：「四者具於性而根於心，猶木之著本，水 之發源，由是而生生不息也。仁義禮智，根於心而生 色於外，充盛著見，自不可揜。故其睟然之和，見於面， 盎於背，施於四體，四體不言而喻，涵養擴充，充積而 熟，天理融會，動容周旋，無非此理。 人之性，仁義禮 智四德具焉。其愛之理則仁也，宜之理則義也，讓之 理則禮也；知之理則智也。」是四者雖未形見，而其理 固根於此，則體實具於此矣。性之中只有是四者，萬 善皆管乎是焉。而所謂愛之理者，是乃天地生物之 心而其所由生者也，故仁為四德之長，而又可以兼 包焉。惟性之中有是四者，故其發見於情，則為惻隱、 羞惡、辭讓、是非之端，而所謂惻隱者亦未嘗不貫通 焉，此性情之所以為體用，而心之道則主乎性情者 也。人惟己私蔽之，以失其性之理而為不仁，甚至於 為忮為忍，豈人之情也哉？其陷溺者深矣。是以為仁 莫要乎克己，己私既克，則廓然大公，而其愛之理素 具於性者無所蔽矣。愛之理無所蔽則與天地萬物 血脈貫通，而其用亦無不周矣。故指愛以名仁，則迷 其體，而愛之理則仁也；指公以為仁，則失其真，而公 者，人之所以能仁也。夫靜而仁義禮智之體具，動而 惻隱、羞惡、辭讓、是非之端達，其名義位置固不容相 奪倫，然而惟仁者為能推之而得其宜，是義之所存 者也；惟仁者為能恭讓而有節文，是禮之所存者也； 惟仁者為能知覺而不昧，是智之所存者也。此可見 其兼能而貫通者矣。是以孟子於仁統言之曰：「仁，人 心也。」亦猶在《易》乾坤四德，而統言乾元、坤元也。 勉齋黃氏曰：「道固莫大於仁義，而孟子又曰：『惻隱之 心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智 也』。向之二者分而為四，又何也？天固不外乎陰陽矣。 陰陽互分而為老少，則為四矣。陰陽互分而為老少， 金木水火之所以流行也。木神則仁，金神則義，火神 則禮，水神則智。五行既不外乎陰陽，則五性亦不外 乎仁義也。」嗟夫！人稟五行陰陽之秀氣以生，而具有 仁義禮智之性，所以與天地並立而為三也。自其氣 稟所昏，物欲所汨，則惻隱者變而「為殘忍矣，羞惡者 變而為鄙賤矣，恭敬者變而為傲慢矣，是非者變而 為昏愚矣。如是則雖具人之形，而亦何異於禽獸哉！」 北溪陳氏曰：「人性之有仁義禮智，只是天地元亨利 貞之理。仁在天為元，於時為春，乃生物之始，萬物於 此方萌芽發露，如仁之生生，所以為眾善之長也。禮 在天為亨，於時為」夏，萬物到此時一齊盛長，眾美所 會聚。如經禮三百，《曲禮》三千，燦然文物之盛，亦眾美 所會聚也。義在天為利，於時為秋，萬物到此時，皆成 遂，各得其所。如義斷制萬事亦各得其宜。秋有肅殺 氣，義亦有嚴肅底意。智在天為貞，於時為冬，萬物到 此時，皆歸恨復命，收斂都定了。如智見得萬事是非 都一定確然不可易，便是貞固道理。貞後又生元，元 又生亨，亨又生利，利又生貞，只管如此去，循環無端。 總而言之，又只是一箇元。蓋元是箇生意，亨只是此 生意之通，利只是此生意之遂，貞也只是此生意之 藏，此元所以兼通四德。故曰：「大哉乾元，萬物資始，乃 統天。」謂統乎天，則終始周流，都是一箇「『元。如仁兼統 四者，義禮、智都是仁。至其為四端，則所謂惻隱一端， 亦貫通乎羞惡、辭讓、是非之端而為之統焉。今即就 四端不覺發動之初，真情懇切時，便自見惻隱貫通 處。故程子曰：『四德之元，猶五常之仁』。偏言則一事，專 言則包四者』。可謂示人親切，萬世不易之論矣。」 問： 「何謂義禮智都是仁？」曰：「仁者此心，渾是天理流行；到
