共名也。推而共之，共則有共至於無共然後止。有時 而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而 別之，別則有別，至於無別然後止。名無固宜，約之以 命，約定俗成，謂之「宜」；異於約則謂之不宜。名無固實， 約之以命實，約定俗成，謂之「實名。」名有固善，徑易而 不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所 者，可別也；而為異所者，雖可合，謂之二實；狀變而實 無別而為異者，謂之化；有化而無別，謂之一實。此事 之所以稽實定數也，此制名之樞要也。後王之成名， 不可不察也。「見侮不辱」，「聖人不愛己」，殺盜非殺人也， 此惑於用名以亂名者也。驗之所以為有名，而觀其 熟行，則能禁之矣。山淵平，情慾寡，芻豢不加甘，大鐘 不加樂，此惑於用實以亂名者也。驗之所緣，無以同 異，而觀其熟調，則能禁之矣。《非而謁》楹有牛馬非馬 也，此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖 其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作 者，無不類於三惑者矣。胡明君知其分而不與辯也？ 夫民易一以道，而不可與共故，故明君臨之以勢，道 之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化 道也，如神辯勢，惡用矣哉？今聖王沒，天下亂，姦言起， 君子無勢以臨之，無刑以禁之。故辯，說也。實不喻然 後命，命不喻然後期，期不喻然後說，說不喻然後辯。 故期、命、辯說也者，用之大文也，而王業之始也。
呂氏春秋
《務本》
嘗試觀上古記三王之佐，其名無不榮者，其實無不 安者，功大也。《詩》云：「有渰淒淒，興雨祁祁。雨我公田，遂 及我私。」三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其 欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無 不危者，無公故也。
《審應》
人主出聲應容，不可不審。凡主有識，言不欲先人，唱 我和，人先我隨，以其出為之實，以其言為之名，取其 實以責其名，則說者不敢妄言，而人主之所執其要 矣。
《正名》
「名正則治，名喪則亂。」使名喪者，淫說也。說淫，則可不 可而然不然，是不是而非不非。故君子之說也，足以 言賢者之實，不肖者之克而已矣，足以喻治之所悖， 亂之所由起而已矣，足以知物之情，人之所獲以生 而已矣。凡亂者，形名不當也。人主雖不肖，猶若用賢， 猶若聽善，猶若為可者，其患在乎所謂賢從不肖也。 「不為善而從邪辟，所謂可從悖逆也。是刑名異充，而 聲實異謂也。夫賢不肖、善邪辟，可悖逆，國不亂，身不 危，奚待也？」齊湣王是以知說士而不知所謂士也。故 尹文問其故，而王無以應。此公王丹之所以見信，而 卓齒之所以見任也。任卓齒而信公王丹，豈非以自 讎邪？尹文見齊王，齊王謂尹文曰：「寡人甚好士。」尹文 曰：「願聞何謂士？」王未有以應。尹文曰：「今有人於此，事 親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌，有此四行者， 可謂士乎？」齊王曰：「此真所謂士已。」尹文曰：「王若得人， 肯以為臣乎？」王曰：「所願而不能得也。」尹文曰：「使若人 於廟朝中，深見侮而不鬥，王將以為臣乎？」王曰：「否。大 夫見侮而不鬥，則是辱也，辱則寡人弗以為臣矣。」尹 文曰：「雖見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者， 是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王 以為臣；失其所以為士一而王不以為臣，則嚮之所 謂士者乃士乎？」王無以應。尹文曰：「今有人於此，將治 其國，民有非則非之，民無非則非之，民有罪則罰之， 民無罪則罰之，而惡民之難治，可乎？」王曰：「不可。」尹文 曰：「竊觀下吏之治齊也，方若此也，王曰：『使寡人治。信 若是，則民雖不治，寡人弗怨也』。意者未至然乎？」尹文 曰：「言之不敢無說，請言其說。王之令曰：『殺人者死，傷 人者刑』。民有畏王之令深，見侮而不敢鬥者，是全王 之令也，而王曰『見侮而不敢鬥，是辱也』。夫」謂之辱者， 非此之謂也。以為臣不以為臣者，罪之也。此無罪而 王罰之也。齊王無以應。論皆若此，故國殘身危，走而 之穀。如衛、齊湣王周室之孟侯也，太公之所以老也。 桓公嘗以此霸矣，管仲之辨名實審也。
淮南子
《說山訓》
「狂者東走，逐者亦東走」，東走則同，所以東走則異。溺 者入水，拯之者亦入水，入水則同，所以入水者則異。 故聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之同死生，通於 分理；愚人之同死生，不知利害所在。徐偃王以仁義 亡國，國亡者非必仁義。比干以忠靡其體，被誅者非 必忠也。故寒顫懼者亦顫，此同名而異實。
《修務訓》
「通於物者，不可驚以怪；喻於道者，不可動以奇；察於 辭者，不可燿以名；審於形者，不可遯以狀。世俗之人， 多尊古而賤今，故為道者必託之於神農、黃帝，而後
